Так я слышал[3]. Однажды Будда находился на небе.
Траястримша, где проповедовал Дхарму своей матери[4]. В то время из всех бесчисленных миров десяти сторон света туда прибыло неописуемое, поистине неописуемое количество Будд, а также великих бодхисаттв-махасаттв[5]. Собравшись вместе, они восхвалили Будду Шакьямуни, который, находясь в омрачённом пятью загрязнениями[6] мире зла, смог явить силы неописуемой великой мудрости и духовного проникновения, который укротил несгибаемых упрямых живых существ, дабы они познали Дхарму страдания и счастья. Каждый из них явился в сопровождении свиты. Соединив ладони, они поклонились Почитаемому Миром.
Тогда Татхагата улыбнулся и испустил сотни, тысячи, десятки тысяч коти[7] сияющих облаков, а именно: сияющее облако великого совершенства[8], сияющее облако великого сострадания[9], сияющее облако великой мудрости[10], сияющее облако великой праджни[11], сияющее облако великого самадхи[12], сияющее облако великих благовещих предзнаменований[13], сияющее облако великих добродетелей[14], сияющее облако великих заслуг[15], сияющее облако великого прибежища[16], сияющее облако великих восхвалений[17]. Испустив такие неописуемые сияющие облака, он также испустил различные чудесные звуки, а именно: звук дана парамиты[18], звук шила парамиты[19], звук кшанти парамиты[20], звук вирья парамиты[21], звук дхьяна парамиты[22], звук праджня парамиты[23], звук сострадания, звук радостного даяния, звук освобождения, звук отсечения воздействий внешнего мира[24], звук мудрости, звук великой мудрости, звук львиного рыка[25], звук грозовой тучи[26], звук великой грозовой тучи.

Когда он испустил эти неописуемые, неописуемые звуки, то из мира Саха[27], а также из других миров во дворец на небе Траястримша прибыли бесчисленные коти божеств, драконов, демонов и духов. Туда прибыли божества неба Чатурмахараджика[28], божества неба Траястримша, божества неба Суяма[29], божества неба Тушита[30], божества неба Нирманарати[31], божества неба Паранирмитавашаварти[32], божества неба Брахмакаика[33], божества неба Брахмапурохита[34], божества неба Махабрахма[35], божества неба Париттабха[36], божества неба Апраманабха[37], божества неба Абхасвара[38], божества неба Паритташубха[39], божества неба Апраманашубха[40], божества неба Шубхакритсна[41], божества неба Пуньяпрасава[42], божества неба Счастливой Привязанности[43], божества неба Брихатпхала, божества неба Авриха, божества неба Атапа, божества неба Судриша, божества неба Сударшана, божества неба Благой Облик[44], божества неба Акаништха[45], божества неба Махешвара[46], а также божества четырёх областей сферы бесформенного[47], включая божеств обители Найвасамджнянасамджняаятана. Кроме божеств туда прибыли также многочисленные драконы, демоны и духи. Также туда прибыли морские духи, речные духи, духи деревьев, духи гор, духи земли, духи потоков и болот, духи всходов, духи дня, духи ночи, духи пространства, духи неба, духи питья и пищи, духи трав и деревьев из иных миров и мира Саха. Также туда прибыли великие цари демонов из иных миров и мира Саха, а именно: царь демонов Злые Очи[48], царь демонов Пьющий Кровь[49], царь демонов Пожирающий Жизненную Энергию[50], царь демонов Пожирающий Зародыши и Яйца[51], царь демонов Насылающий Болезни[52], царь демонов Собирающий Яд[53], царь демонов Сострадательное Сердце[54], царь демонов Польза Заслуг[55], царь демонов Великое Почтение[56].

Тогда Будда Шакьямуни сказал принцу Дхармы бодхисаттве-махасаттве Манджушри: «Ныне ты видишь всех этих будд, бодхисаттв, божеств, драконов, демонов и духов, которые прибыли на небо Траястримша из этого мира, из иных миров, из этой страны и из других стран. Знаешь ли ты их число?» Манджушри ответил Будде: «Почитаемый Миром! Если даже я, напрягая все свои духовные силы, буду считать их в течение тысячи кальп, то всё равно не смогу узнать их число!»
Будда сказал Манджушри: «Если даже я воззрю на них своим оком будды, то всё равно не смогу их сосчитать! Все они — это живые существа, которых в течение бесконечных кальп бодхисаттва Кшитигарбха уже спас, ныне спасает или же спасёт в будущем. Это те, кто уже достиг пробуждения благодаря ему, ныне достигает или же достигнет его в будущем».
Манджушри сказал Будде: «Почитаемый Миром! С давних времён я взращивал корни блага и обрёл мудрость, для которой не существует препятствий. Услышав то, что говорит Будда, я непременно с верой принимаю это. Однако многие шраваки, достигшие малого плода[57], божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ[58], а также живые существа будущего, хотя и услышат правдивые слова Татхагаты, но непременно затаят сомнение в истинности этих слов. Хотя они и выкажут внешние знаки почтения к этому учению, но тем не менее будут злословить о нём. Я желаю, чтобы Почитаемый Миром подробно рассказал мне, какие практики осуществлял бодхисаттва Кшитигарбха, находясь на причинной ступени[59] своего продвижения к пробуждению, какие обеты он принял и как он смог осуществить такие невообразимые деяния!»

Будда сказал Манджушри: «Предположим, мы возьмём все травы, деревья, кустарники, рощи, посевы риса и льна, заросли бамбука и тростника, горы, камни и мельчайшие пылинки, какие только есть в трёх тысячах великой тысячи миров[60], и каждый из этих предметов примем за единицу.

Если создать множество Гангов, соответствующее числу этих предметов, если каждую песчинку этих Гангов считать одним миром, если каждую песчинку из тех, что есть в этих мирах, считать одной кальпой, а каждую песчинку из тех, что есть в этих кальпах, также принять за одну кальпу, то тот срок, который бодхисаттва Кшитигарбха пробыл на десятой ступени пути бодхисаттвы, будет в тысячу раз больше. А на ступенях шравака и пратьекабудды бодхисаттва Кшитигарбха пробыл ещё в тысячу раз больше. Манджушри! Духовная сила этого бодхисаттвы и его обеты невообразимы. Если в будущем благой мужчина или благая женщина, услышав имя этого бодхисаттвы, будет восхвалять его, или же будет поклоняться ему, или же будет произносить его имя, или же будет делать ему подношения, или же создаст его образ, нарисовав его, выгравировав на металле, сделав статую из глины или из лака, то этот человек непременно будет обретать рождение на небе Траястримша в течение ста жизней и вовеки не будет рождён в дурных областях существования[61]. Манджушри! Много времени тому назад, неописуемые, неописуемые кальпы тому назад этот бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха был рождён как сын великого старейшины[62]. В то время в мире находился будда, которого звали Татхагата Доблестный Лев, Исполнивший Десять Тысяч Практик[63]. Однажды тот сын старейшины узрел того будду, который был украшен тысячью добродетелей и облик которого был чрезвычайно величествен. Он спросил того будду, исполняя какие практики и приняв какие обеты тот смог обрести такой облик. Тогда Татхагата Доблестный Лев, Исполнивший Десять Тысяч Практик, сказал тому сыну старейшины: «Если ты хочешь обрести такое тело, то тогда тебе следует в течение многих кальп спасать живых существ, которые подвергаются страданиям Манджушри! Тогда тот сын старейшины принял такой обет: «Отныне я в течение бесчисленных кальп будущего буду применять многочисленные искусные практики ради живых существ шести путей[64], которые погрязли во зле и испытывают страдания. Когда я освобожу их всех, то сам свершу путь будды!» С тех пор как он пред ликом будды принял этот великий обет, прошли сотни тысяч, десятки тысяч коти нают[65] неописуемых кальп, и до нынешнего времени он всё ещё остаётся бодхисаттвой. Также невообразимые коти асанкхея кальп[66] тому назад в мир явился будда, которого звали Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения. Жизнь того будды продолжалась сотни, тысячи, десятки тысяч коти асанкхея кальп. В эпоху «неистинной Дхармы» того будды жила одна девушка-брахманка. В прошлых жизнях она накопила чрезвычайно много заслуг. Все окружающие уважали и почитали её. Ходила ли она, стояла, сидела или лежала, все божества охраняли её. Её мать верила в ложное учение. Она постоянно проявляла презрение к Трём Драгоценностям[67]. В то время та мудрая девушка применяла многочисленные искусные средства, дабы уговорить свою мать зародить в себе истинные взгляды, но мать той девушки не до конца смогла зародить в себе веру. Вскоре после того, как она умерла, её дух ниспал в кромешный ад. Та девушка-брахманка знала, что, когда её мать находилась в мире, она не верила в закон причины и следствия. Она предположила, что, следуя своей карме, её мать непременно должна родиться в дурных областях существования. Она продала дом своей семьи и купила множество благовоний, цветов, а также различных подношений. Она сделала обильные подношения ступе последнего будды. В одном из храмов она узрела образ Татхагаты Самосущего Царя, облик которого был весьма прекрасен и исполнен величия. Девушка-брахманка почтительно взирала на него, исполняясь всё большего почтения. Она подумала про себя: «Будда, которого зовут Великое Пробуждение, обладает совершённой мудростью. Он как будто присутствует в мире. Моя мать умерла. Я хочу спросить будду, где она находится, ведь он непременно должен это знать!» Тогда та мудрая девушка зарыдала и в тоске воззрела на образ будды. Внезапно она услышала голос, который раздался из пустоты. Он сказал: «О плачущая девушка! Не печалься! Ныне я покажу тебе, где находится твоя мать». Тогда девушка-брахманка сложила руки, обратилась туда, откуда раздался голос, и, обращаясь к пустоте, сказала: «Какое благое божество утешило мою печаль? С тех пор как я потеряла мою мать, я днём и ночью печалюсь, но мне негде спросить, в каком мире она родилась». Тогда из пустоты снова раздался голос, который возвестил девушке: «Я Татхагата прошедших времён Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения, на которого ты с почтением взираешь. Я увидел, что ты тоскуешь о своей матери вдвое больше, чем обычные живые существа. Поэтому я пришёл, дабы возвестить тебе это». Как только девушка-брахманка услышала это, её ноги подкосились, и она упала в обморок. Служанки, стоявшие слева и справа, подхватили её. Через некоторое время она очнулась и сказала, обращаясь в пустое пространство: «Я желаю, чтобы будда проявил ко мне милосердие и поскорее сказал мне, в каком мире родилась моя мать, так как мне самой осталось жить недолго». Тогда Татхагата Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения сказал мудрой девушке: «Когда ты сделаешь подношение, возвращайся к себе домой. Там, усевшись прямо, памятуй о моём имени. Тогда ты узнаешь, в каком месте родилась твоя мать».

После того как девушка-брахманка поклонилась будде, она вернулась к себе домой. Думая о своей матери, она уселась прямо и стала памятовать о Татхагате Самосущем Царе Самадхи Цветка Пробуждения. По прошествии одного дня и одной ночи она внезапно узрела себя на берегу моря. Вода этого моря клокотала. Множество ужасных птиц, тела которых были железными, летали туда-сюда над морем. Она узрела сотни, тысячи, десятки тысяч мужчин и женщин, которые то поднимались над водами моря, то снова тонули в них. Ужасные птицы вырывали из их тел куски мяса и пожирали их. Также она узрела якшей, которые имели различные тела. У иных было много рук, у иных было много глаз, у иных было много ног, а у иных было много голов. Из их пастей торчали зубы, острые, словно мечи. Они гнали злодеев, заставляя их приблизиться к ужасным птицам, а некоторые из них сами терзали их. Их головы, ноги и тела имели самые разные формы. Они были так ужасны, что невозможно было на них смотреть. Девушка-брахманка, однако, не страшилась их, так как памятовала о силе будды. Внезапно к ней подошёл царь демонов, которого звали Не Источающий Яда. Он поклонился ей, приветствовал её и сказал: «О благая бодхисаттва! Что привело тебя сюда?» Девушка-брахманка спросила у царя демонов: «Что это за место?» Не Источающий Яда ответил ей: «Это первое западное море великой горы Чакравада[68]». Мудрая девушка спросила его: «Я слышала, что внутри горы Чакравада находятся ады. Правда это или нет?» Не Источающий Яда ответил: «Это правда. Здесь и находятся ады». Мудрая девушка спросила его: «Каким образом я ныне попала в то место, где находятся ады?» Он ответил ей: «В ады можно попасть, применив сверхъестественные способности, либо же в силу кармы. По иным причинам сюда ни в коем случае невозможно попасть». Мудрая девушка снова спросила: «Почему эта вода так клокочет? Почему тут так много злодеев и ужасных птиц?» Не ИсточающийЯда ответил ей:«Это живые существа Джамбудвипы[69], которые творили зло и не оставили никого, кто бы смог в течение сорока девяти дней[70] после их смерти создать заслуги, дабы избавить их от страданий. Перед теми, кто при жизни не создал причин блага[71], возникают ады, так как их увлекает сила их коренной кармы[72]. Прежде всего, они должны пересечь это море. На востоке от этого моря, на расстоянии сотен тысяч йоджан[73], находится другое море. Страдания, испытываемые там, в два раза превышают страдания, испытываемые здесь. Ещё дальше на востоке находится ещё одно море, в котором испытываются ещё вдвое большие страдания. Все три этих моря возникают вследствие не благих причин кармы трёх видов[74]. Все вместе они называются морями кармы. Таково это место».

Мудрая девушка снова спросила царя демонов Не Источающего Яда: «А где же находятся ады?»
Не Источающий Яда ответил: «Внутри трёх морей помещаются великие ады. Они исчисляются сотнями и тысячами. Все они различны. Тех, которые называются великими, — восемнадцать. Кроме того, существуют пятьсот адов, в которых испытываются неизмеримые страдания. Кроме того, существуют ещё тысяча сто адов, в которых также испытываются неизмеримые страдания». Мудрая девушка снова спросила великого царя демонов: «Моя мать недавно умерла. Я не знаю, где находится её дух». Царь демонов спросил мудрую девушку: «А какого рода карму стяжала мать бодхисаттвы при жизни?» Мудрая девушка ответила: «Моя мать исповедовала ложные взгляды[75], осмеивала и бранила Три Драгоценности. Она то верила, то отпадала от веры. Хотя она умерла недавно, но я не знаю, где она ныне родилась». Не Источающий Яда спросил: «А какое имя носила мать бодхисаттвы? К какому сословию она принадлежала?» Мудрая девушка ответила: «Мой отец и моя мать принадлежали к касте брахманов. Моего отца звали Шила Сударшана. Мою мать звали Юэдили[76]». Не Источающий Яда сложил руки и сказал бодхисаттве: «Я хочу, чтобы мудрая девушка вернулась к себе, не печалилась и не тосковала. Три дня назад злодейка Юэдили родилась на небесах. Как говорят, это произошло благодаря тому, что её дочь, проявляя дочернюю почтительность[77], совершила подношение в храме Татхагаты Самосущего Царя Самадхи Цветка Пробуждения и таким образом стяжала множество заслуг. Не только мать бодхисаттвы обрела освобождение из ада. Также множество злодеев в тот день обрели радость и вместе смогли родиться в других мирах, положив конец страданиям».

Когда царь демонов окончил свою речь, сложил руки и повернулся, чтобы уйти, девушка-брахманка мгновенно, словно во сне, вернулась к себе домой. Осознав всё, что с ней произошло, она перед статуей Татхагаты Самосущего Царя Пробуждения, которая находилась в храме, приняла великий обет. Она поклялась: «Обещаю в бесконечных кальпах будущего применять различные искусные средства, дабы спасать от страданий живых существ, погрязших во зле».

Будда сказал Манджушри: «Тот царь демонов, Не Источающий Яда — это нынешний бодхисаттва Глава Богатства, а та девушка-брахманка — это и есть бодхисаттва Кшитигарбха».

[1] Духовное проникновение (санскр. Abhijna) — проникновение посредством сверхъестественных способностей. Тексты махаяны чаще всего выделяют шесть видов сверхъестественных способностей. Они суть способность к чудотворению (санскр. Riddhividdijnana); божественное око, или способность видеть всё, что угодно, на любом расстоянии (санскр. divya caksu); божественное ухо, или способность слышать всё, что угодно, на любом расстоянии (санскр. divya srotra); способность проникать в чужое сознание (санскр. paracittajnana); способность познавать прошлые жизни живых существ (санскр. Pu rvanivasanusmrtijnana); способность не подвергаться каким-либо внешним воздействиям (санскр. Asravaksayajnana).
[2] Траястримша — небо Тридцати Трёх, второе снизу небо мира желаний (санскр. Kamadhatu). Находится на вершине горы Сумеру. Властелином этого мира является Индра. В Махапраджняпарамиташастре рассказывается о брахмане из Магадхи, которого звали Махакаушика. Вместе со своими тридцатью друзьями он творил благие дела и создал множество заслуг. После смерти он родился в теле Индры, а его друзья — в телах подчинённых ему богов.
[3] Так я слышал (санскр. Evam maya srutam) — фраза Ананды, любимого ученика Будды. Многие буддийские сутры начинаются с этой фразы. Она подтверждает аутентичность учения, изложенного в данном тексте.
[4] Мать Будды, царица Майя умерла через семь дней после рождения Будды и родилась на небе Траястримша. Согласно традиции махаяны, Майя была матерью всех будд прошлого и будет матерью будд будущего. Каждый из будд восходит на небо Траястримша, чтобы проповедовать ей своё учение.
[5] Бодхисаттвы-махасаттвы — каждый из последователей махаяны, стремящийся достичь бодхи, является бодхисаттвой. Бодхисаттвы-махасаттвы — это великие личности, уровень духовного развития которых намного превышает уровень духовного развития обычных последователей.
[6] Пять загрязнений (санскр. Рапса kasaya) — загрязнения, характеризующие эпоху конца Дхармы, в которую живём мы. Загрязнение кальпы (санскр. Kalpa kasaya) заключается в том, что постоянно возникают войны, болезни и природные бедствия. Загрязнения взглядов (санскр. drsti kasaya) заключается в том, что мир полнится ложными учениями и извращёнными идейными системами. Загрязнения клеш (санскр. Klesa kasaya) заключается в том, что живущие существа омрачены алчностью, гневом и неведением. Загрязнение живых существ (санскр. Sattva kasaya) характеризуется тем, что тела живых существ изнурены болезнями и уродствами, а их сознание ограничено, слабо и непостоянно. Загрязнение жизни (санскр. Ayus kasaya) состоит в том, что срок жизни живых существ уменьшается до десяти лет.
[7] Коти — сто миллионов.
[8] Сияющее облако великого совершенства — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует Путь Будды, который присутствует во всех мирах. В бесчисленных вселенных не существует ни одной пылинки, которой не может коснуться это облако.
[9] Сияющее облако великого сострадания — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует путь бодхисаттвы, основой которого является безграничное сострадание.
[10] Сияющее облако великой мудрости — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует пять пратьекабудд. Пратьекабудды — это личности, которые достигли пробуждения, созерцая двенадцать звеньев цепи взаимозависимого пробуждения, и не проповедуют никому своё учение.
[11] Сияющее облако великой праджни — слово праджня означает «мудрость». Согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует пять шраваков, или слушателей. Шраваки — это личности, которые достигают архатства, слушая проповеди Будды и исполняя его учение. В махаяне под шраваками часто понимают последователей хинаяны. В данном случае слово праджня дано в транскрипции, а не переведено, чтобы подчеркнуть, что данное облако отличается от того, о котором шла речь выше.
[12] Сияющее облако великого самадхи — слово самадхи означает «медитативное сосредоточение». Существует множество уровней и типов сосредоточения. Согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует мир богов (санскр. Deva), которые, если они совершают добродетельные поступки, способны достичь высоких ступеней самадхи.
[13] Сияющее облако великих благовещих предзнаменований — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует мир людей
[14] Сияющее облако великих добродетелей — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет миры животных и таким образом помогает им избавиться от страданий.
[15] Сияющее облако великих заслуг — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет своим сиянием мир асуров, титанов, которые без конца враждуют с богами. Основной страстью, мотивирующей поступки асуров, является зависть.
[16] Сияющее облако великого прибежища — прибежище (санскр. Sarana) — это вверение себя Будде, проповедуемому им учению (Дхарме) и собранию монахов (Сангхе). Согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет мир голодных духов (санскр. Preta). Будда испускает это облако, дабы преты смогли изменить свой образ мысли.
[17] Сияющее облако великих восхвалений — согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет бесчисленные ады. Будда испускает это облако, дабы принести пользу обитателям адов.
[18] Дана парамита — парамита совершенства, или группа установок и действий, культивация которых может переправить последователя махаяны на «другой берег», т.е. к нирване. Санскритское слово парамита имеет тот же корень, что и русское слово паром. Дана парамита — это парамита даяния. Совершенство даяния — это сознательная установка бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и телом, на отдачу другим существам всех необходимых им вещей. Её основой является не привязанность.
[19] Шила парамита — совершенство морали, или добродетели. Её культивация заключается в соблюдении обетов нравственности.
[20] Кшанти парамита — совершенство терпения.
[21] Вирья парамита — совершенство усердия или энергичности.
[22] Дхьяна парамита — совершенство созерцания.
[23] Праджня парамита — совершенство мудрости.
[24] Отсечение воздействий внешнего мира (санскр. Anasrava).
[25] Звук львиного рыка — этот звук символизирует мощь учения Будды. Когда лев, царь зверей, рычит, сердца всех животных наполняются трепетом.
[26] Звук грозовой тучи — этот звук символизирует повсеместное распространение учения Будды. Оно подобно грозовой туче, которая заполняет всё небо, а затем дарует воду всем растениям.
[27] Саха — буквально «терпение». Наш мир, в котором живём мы. Он называется миром терпения, потому что его обитатели претерпевают крайне тяжкие страдания.
[28] Небо Чатурмахараджика — Небо Четырёх великих царей, низшее небо мира желаний. Божества, которые считаются обитателями этого мира, населяют террасы, расположенные на склонах горы Сумеру. Повелители этого неба, четыре царя, охраняющие четыре стороны света, изображаются в виде полководцев, облачённых в доспехи. Дхритараштра — властелин Востока, имеет тело белого цвета. Его атрибут — лютня. Свиту его составляют гандхарвы, небесные музыканты, а также путаны — одна из разновидностей демонов. Гандхарвы обликом подобны людям, но на голове имеют один рог. Они чрезвычайно любят запах благовоний. Вирудхака — царь Юга, имеет тело синего цвета. Его атрибут — меч. Свиту его составляют демоны двух видов — кумбханды и преты. Вирупакша — царь Запада, имеет тело красного цвета. Его атрибут — змей (нага), а также ступа (пагода). Свиту его составляют наги, а также демоны пишачи. Вайшравана — властелин Севера, имеет тело жёлтого цвета. В правой руке он держит зонтообразный стяг (санскр. Dhevaja), в левой — мангусту, изрыгающую драгоценности. Свиту его составляют демоны — якши и ракшасы.
[29] Небо Суяма, или Яма, — третье снизу небо сферы желаний. Это небо находится настолько высоко над вершиной горы Сумеру, что свет солнца и луны не может достичь его. Источниками света на этом небе являются сияющие тела божеств, населяющих его.
[30] Небо Тушита — четвёртое снизу небо мира желаний. Именно на этом небе находится будущий будда, ныне бодхисаттва Майтрея. Слово Тушита означает «удовлетворение». Согласно традиции махаяны, это небо разделено на внешний и внутренний двор. Во внешнем дворе рождаются существа, не исповедующие буддизм. Этот двор периодически подвергается разрушению огнём и водой. Во внутреннем дворе рождаются существа, кармически связанные с будущим буддой. Этот двор не подвержен разрушению.
[31] Небо Нирманарати — небо «Наслаждающиеся магическими творениями». Пятое снизу небо сферы желаний. Оно названо так потому, что боги, населяющие его, наслаждаются магическими объектами, которые они сами создают.
[32] Небо Паранирмитавашаварти — шестое снизу небо сферы желаний. Его название можно перевести как «Свободно наслаждающиеся объектами, магически созданными другими божествами». Оно называется так потому, что его обитатели контролируют все предметы и явления, порождаемые обитателями низших миров. Мара также обитает в одной из областей этого мира.
[33] Небо Брахмакаика — низшее небо сферы форм (санскр. Rupakaya). Это небо также является низшим небом первой дхьяны (ступени медитативного сосредоточения). Каждая из трёх низших дхьян охватывает по три неба. Рождения на одном из этих небес возможно, соответственно, благодаря грубому, среднему, или же совершённому овладению данной дхьяной. Иогин, овладевший первой дхьяной, останавливает пульс. Остановив пульс, он может провести в медитации двадцать или тридцать дней.
[34] Небо Брахмапурохита — среднее небо первой дхьяны.
[35] Небо Махабрахма — высшее небо первой дхьяны. Брахма, божество, которое считает себя создателем этого мира, обитает здесь. Это небо является высшим из небес, разрушаемых в конце кальпы огнём.
[36] Небо Париттабха — низшее небо второй дхьяны. Иогин, овладевший второй дхьяной, способен полностью остановить дыхание.
[37] Небо Апраманабха — среднее небо второй дхьяны.
[38] Небо Абхасвара — высшее небо второй дхьяны. Это высшее небо из тех, что разрушаются водой.
[39] Небо Паритташубха — низшее небо третьей дхьяны. Иогин, овладевший третьей дхьяной, полностью останавливает поток сознания.
[40] Небо Апраманашубха — среднее небо третьей дхьяны.
[41] Небо Шубхакритсна — высшее небо третьей дхьяны. Это высшее небо из тех, что в конце кальпы разрушаются ветром.
[42] Небо Пуньяпрасава — согласно традиционной абхидхармистской схеме космологии, это небо является вторым небом четвёртой дхьяны. Низшим небом четвёртой дхьяны абхидхармисты считают небо Анабхрака.
[43] Небо Счастливой Привязанности (кит. Фу Ай тянь) — санскритский вариант этого названия нам установить не удалось.
[44] Небо Благой Облик — в абхидхармистских текстах это небо не упоминается.
[45] Небо Акаништха — согласно абхидхармистской традиции, это небо является высшим небом четвёртой дхьяны.
[46] Небо Махешвара — Махешвара, или Шива — великое божество индуистской мифологии. Упоминание этого неба — свидетельство тантрического влияния на авторов сутры.
[47] Четыре области сферы бесформенного (санскр. Arupa-dhatu catravi ayatani) — область Бесконечного Пространства (санскр. Akasanantyayatana), область Бесконечного сознания (санскр. Vijnananatyayatana), область Несуществования (санскр. Akincanyayatana), область Ни мышления ни не-мышления (санскр. Naivasamjnanasamjnayatana).
[48] Царь демонов Злые Очи — согласно комментарию Чжи Дина, очи этого демона постоянно излучают столь сильную ярость, как будто бы он узрел смертельного врага. Поэтому его и зовут Злые Очи. Чжи Дин пишет, что цари демонов — это существа, которые в прошлых жизнях совершали акты даяния. Поэтому они имеют много пищи и сами распоряжаются собой, но в силу созданной ими дурной кармы они рождены в телах демонов.
[49] Царь демонов Пьющий Кровь — согласно комментарию Чжи Дина, люди, которые при жизни любили убивать живых существ, ели мясо и употребляли в пищу кровь, рождаются в телах таких демонов.
[50] Царь демонов Пожирающий Жизненную Энергию — согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон принадлежит к классу демонов пишачей. Эти демоны пожирают жизненную энергию людей и растений.
[51] Царь демонов Пожирающий Зародыши и Яйца — согласно комментарию Сюань Хуа, вредоносное влияние этого демона является причиной выкидышей.
[52] Царь демонов Насылающий Болезни — демон, порождающий болезни и эпидемии.
[53] Царь демонов Собирающий Яд — согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов на самом деле является благим существом. Он собирает яды, которыми могут отравиться люди.
[54] Царь демонов Сострадательное Сердце — согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов побуждает других демонов стремиться к пробуждению. Согласно комментарию Чжи Дина, этого царя называют так потому, что он заботится о живых существах и избавляет их от страданий.
[55] Царь демонов Польза Заслуг — согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон является одним из богов богатства. Согласно комментарию Чжи Дина, этот демон защищает тех людей, которые накопили много заслуг.
[56] Царь демонов Великое Почтение — согласно комментарию Чжи Дина, этот демон охраняет тех, кто соблюдает заповеди и совершает добрые дела.
[57] Малый плод — плод, достигаемый шраваками и пратьекабуддами.
[58] Восемь видов сверхъестественных существ — небожители (санскр. Deva); драконы (санскр. Maga); якши — демоны составляющие свиты Вайшраваны, небесного царя, покровителя Севера; гандхарвы — небесные музыканты; асуры — титаны, противники богов; гаруды — гигантские божественные птицы, истребляющие нагов; кимпары — музыканты из свиты бога Индры, которые в отличие от гандхарвов, исполняют не светскую музыку, а религиозные гимны; махораги — демоны, имеющие большие животы.
[59] Причинная ступень — имеется в виду начальная ступень пути совершенствования бодхисаттвы, на которой он впервые сеет семена блага, которые взойдут в других жизнях и помогут ему достичь пробуждения.
[60] Три тысячи великой тысячи миров (санскр. Trisahasramahas ahasrolokadhatu) — согласно буддийской космологии, тысяча тысяч «обычных» миров, подобных нашему, образуют особую структуру, называемую «великой тысячей» миров. В сутре говорится о трёх тысячах таких структур, т.е. о трёх миллиардах миров.
[61] Дурные области существования — ады, мир голодных духов, мир животных.
[62] Старейшина — богатый и уважаемый домохозяин.
[63] Татхагата Доблестный Лев, Исполнивший Десять Тысяч Практик — возможный санскритский вариант этого времени — Simhavikridita.
[64] Живые существа шести путей — боги, асуры, люди, животные, голодные духи, обитатели ада.
[65] Наюта — сто миллиардов. Это слово может также означать бесконечно большое число.
[66] Асанкхея кальпы — бессчётные кальпы.
[67] Три драгоценности — три основных объекта, в которых принимают прибежище последователи буддизма: Будда, его учение (Дхарма), община монахов (Сангха).
[68] Гора Чакравада — Гора Железная Ограда. Согласно буддийской космологии, эта гора окружает нашу вселенную, состоящую из четырёх континентов, в центре которой находится гора Сумеру.
[69] Джамбудвипа — один из четырёх континентов буддийской космологии, на котором живут люди. Находится на юге от горы Сумеру.
[70] Сорок девять дней — буддисты считают, что период от момента смерти до нового рождения занимает сорок девять дней.
[71] Причины блага — условия, при которых возможно взрастить «благие плоды», т.е. заслуги и добродетели.
[72] Карма — само это слово означает «действие». Но в буддизме под кармой понимается не любой действие, а только намеренное и осознанное действие. Намерение (санскр. Cetana) является главным (хотя и не единственным) составляющим фактором кармы. В Ангуттараникае Будда говорит: «О бхикшу! Намерение — это то, что я называю кармой» (пали: Cetana ham bhikkhave kammam vadami).
[73] Иоджана — единица расстояния в древней Индии. Дневной переход царской армии. Может быть равна 64 км, 120 км или 160 км.
[74] Карма трёх видов — карма, создаваемая телом, речью, и мыслью.
[75] Ложные взгляды (санскр. Mithyadrsti) — неверие в основные доктринальные положения буддизма, такие как карма, закон причинно-следственной зависимости, четыре благородные истины, и так далее, а также вера в то, что первопричиной мира является Бог, Природа и тому подобное.
[76] Юэдили — санскритский вариант этого имени не ясен.
[77] Дочерняя почтительность — употребление этого термина является свидетельством конфуцианского влияния на переводчика сутры.

Тогда из сотен, тысяч, десятков тысяч коти невообразимых, непредставимых, неизмеримых, неописуемых, неизмеримых, бессчётных[2] миров, в которых только существуют ады, во дворец на небе Траястримша прибыли «отделившиеся тела» бодхисаттвы Кшитигарбхи.
Благодаря духовной силе Татхагаты каждый из них прибыл из своей страны в сопровождении тысяч, десятков тысяч коти нают живых существ, которые благодаря ему обрели освобождение от путей кармы. Каждый из них держал в руках букет ароматных цветов в качестве приношения Будде. Все эти прибывшие туда живые существа, которые принадлежали к различным классам, будучи преобразованы учением бодхисаттвы Кшитигарбхи, вовек не отступали от стремления достичь аннутара самьяк самбодхи[3]. Все они в течение бесконечных кальп носились по волнам жизней и смертей. На шести путях они подвергались страданиям, и ни на миг не могли обрести покой. Благодаря великому состраданию и глубочайшим обетам бодхисаттвы Кшитигарбхи, каждый из них обрёл плод йогической практики. Ныне, прибыв на небо Траястримша, все они испытывали восторг. Они с почтением взирали на Татхагату, не отводя глаз ни на миг.

Тогда Почитаемый Миром простёр свою золотую руку. Он коснулся головы каждого из сотен, тысяч, десятков тысяч коти невообразимых, непредставимых, неизмеримых, неописуемых, безмерных, бессчётных «отделившихся тел» бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, прибывших из различных миров, и изрёк такие слова: «Находясь в мире, омрачённом пятью загрязнениями, я своим учением преобразовывал таких же несгибаемых упрямых живых существ. Я усмирял их сознание, заставлял их отбросить ложные учения и вернуться к истине. Из каждых десяти живых существ одно или два глубоко погрязли во зле. Я также являл тысячи и сотни коты «отделившихся тел» и применял различные надлежащие методы, дабы спасать живых существ. Некоторые из них имеют могучие корни добродетели. Услышав проповедь Дхармы, они с верою принимают её. Некоторые уже обрели плод блага. Их необходимо только лишь энергично подбадривать, дабы они достигли пробуждения. Некоторые из них глупы и находятся в кромешном мраке. Их необходимо долго просвещать, дабы они приняли прибежище в Будде. Есть такие, чья карма тяжела, и в них не рождается чувство почтения по отношению к Будде. Все эти классы живых существ различны. Я являю «отделившиеся тела», дабы спасти и освободить их. Я являю тела женщин, мужчин, божеств, драконов, духов и демонов. Я также принимаю облик гор, лесов, потоков, источников, рек, прудов, ключей и колодцев, дабы принести пользу людям и освободить их из сансары. Я также являю тела Индр[4], Брахм[5], тела царей чакравартинов[6], тела мирян, тела царей, тела министров, тела бхикшу[7], бхикшуни[8], упасака[9], упасика[10] и иных, включая шраваков, архатов[11], пратьекабудд и бодхисаттв, дабы спасти живые существа и преобразовать их моим учением. Тело будды не было единственным телом, которое я являл. Если бы ты увидел, какие усилия я прилагал и какие страдания я претерпевал в течение бесчисленных кальп, дабы освободить этих несгибаемоупрямых, погрязших во зле и страданиях живых существ, которых трудно преобразовать! Те же, кого я не смог укротить, обрели воздаяние, соответствующее их карме, и ниспали в дурные области существования, где подвергаются величайшим страданиям. Ты должен постоянно памятовать, что во дворце на небе Траястримша я повелел тебе делать всё для того, чтобы все живые существа мира Саха вплоть до явления в мир Майтреи[12] могли обретать освобождение, навеки избавляться от страданий и выслушивать пророчества[13] будд о достижении ими пробуждения».
Тогда «отделившиеся тела» бодхисаттвы Кшитигарбхи, прибывшие из многочисленных миров, соединились в одно тело. Рыдая, Опечаленный бодхисаттва сказал Будде: «В течение бесчисленных кальп Будда руководил мною. Благодаря этому я обрёл невообразимые духовные силы и величайшую мудрость. Мои «отделившиеся тела» заполняют миры, число которых подобно числу песчинок в сотнях, тысячах, десятках тысяч коти Гангов. В каждом из этих миров я магическим образом создаю сотни, тысячи, десятки тысяч коти тел. Каждое из этих тел спасает сотни, тысячи, десятки тысяч когти людей, заставляя их принять прибежище в Трёх Драгоценностях, навеки избавляя их от круговорота жизней и смертей и приводя их к блаженству нирваны. Даже если те благие деяния, которые они исполнят ради Дхармы Будды, малы, подобно волоску, подобно капле воды, подобно песчинке, подобно пылинке, подобно кончику волоска, я сделаю так, что они постепенно приблизятся к освобождению и обретут великую пользу. Я желаю, чтобы почитаемый Миром не беспокоился об участи живых существ будущего, которые создадут себе дурную карму!»

И так он три раза сказал Будде: «Я желаю, чтобы почитаемый Миром не беспокоился об участи живых существ будущего, которые создадут себе дурную карму!»

Тогда Будда восхвалил бодхисаттву Кшитшарбху, сказав ему: «Хорошо! Хорошо! Я помогу тебе в этом труде, который ты с такой радостью исполняешь! Когда по прошествии бесконечных кальп ты полностью исполнишь все эти великие обеты, то достигнешь бодхи».

[1] «Отделившееся тело» — то же, что и магическое тело. Составной частью махаянской религиозной доктрины является учение о «трёх телах будды». Высшим из трёх является дхармовое тело (санскр. Dharmakaya) — совершенно пробуждённое сознание, самосущная реальность, как она есть, лишённая каких-либо следов эффективности. Второе тело — это тело воздаяния (санскр. Sambhogakaya). Оно создаётся буддой на уровне мира форм и не-форм. В этом теле будды являются в созданных ими Чистых Землях и общаются с обитателями этих земель и бодхисаттвами. Третьим телом является магически созданное тело или превращённое тело (санскр. Nirmanakaya), называемое также отражённым телом. Это тело создаётся буддой силой своей психической энергии на уровне Мира Желаний (санскр. Kamadhatu) для проповеди Дхармы существам этого мира.
[2] Бессчётные — в оригинале употреблено санскритское слово asankheya.
[3] Аннутара самьяк самбодхи — наивысшее истинное пробуждение.
[4] Индра — властелин неба Траястримша.
[5] Брахма — властелин трёх небес первой дхьяны.
[6] Чакравартин — вселенский монарх, в силу своей добродетели обретающий власть над миром.
[7] Бхикшу — буддийский монах.
[8] Бхикшуни — буддийская монахиня.
[9] Упасака — буддист-мирянин.
[10] Упасика — буддистка-мирянка.
[11] Архат — «достойный»; личность, обретшая полное освобождение, нирвану. Архатсгво — высшая ступень совершенства, достигаемая шраваками. Махаяна считает идеал архатства недостаточным, противопоставляя ему идеал бодхисаттвы.
[12] Майтрея — будда будущего. В настоящее время Майтрея является бодхисаттвой и находится на небе Тушита.
[13] Пророчество будд о достижении ими пробуждения (санскр. Vyakarana) — бодхисаттва, достигший в своей практике определённого уровня, выслушивает такое пророчество из уст будд. В китайских текстах для передачи этого понятия используется иероглиф «цзи» — «регистрация», «запись». Имеется в виду, что если кто-либо накапливает определённое количество заслуг, то этот факт отмечается буддами, и они оказывают такому бодхисаттве особую поддержку.

Тогда мать Будды, госпожа Майя, сложила руки на груди в знак почтения и спросила бодхисаттву Кшитигарбху: «О мудрец! Карма, которую создают живые существа Джамбудвипы, различна. Каково же воздаяние, которое они обретают?»

Бодхисаттва Кшитигарбха ответил: «Среди тысяч, десятков тысяч миров и стран есть такие, в которых существуют ады, а есть такие, в которых нет адов; есть такие, где имеются женщины, а есть такие, в которых нет женщин; есть такие, где существует Дхарма Будды, а есть такие, где не существует Дхарма Будды. То же самое относится ко всему остальному, включая шраваков и пратьекабудд. Не существует какого-то одного ада, в котором 6ы обретали воздаяние за все преступления сразу».

Госпожа Майя снова сказала бодхисаттве: «Я хотела 6ы услышать только о тех дурных областях существования, в которых обретают воздаяние за свои преступления обитатели Джамбудвипы».
Кшитигарбха ответил: «Благомудрая Мать! Слушай же! Я вкратце расскажу тебе о6 этом!»
Мать Будды сказала: «Я хочу, чтобы ты‚ о мудрец, рассказал об этом».

Тогда бодхисаттва Кшитигарбха сказал благомудрой матери: «Вот каково воздаяние за преступления, совершаемые на южном континенте Джамбудвипа. Если живые существа не проявляют сыновней почтительности к отцу и матери и убивают кого-либо из них, то они непременно попадают в кромешный ад, из которою не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа проливают кровь будды[1], клевещут на Три Драгоценности и не почитают сутры, то они непременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа отнимают собственность монашеской общины, порочат монахов и монахинь, совершают развратные действия на территории сангхарамы[2], если они убивают живых существ на территории сангхарамы или ранят их, то они непременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа ложно присваивают себе статус шрамана, а сами не считают себя шрамана, если они в корыстных целях пользуются собственностью монашеской общины, дурачат и обманывают мирян, нарушают правила винаи[3] и совершают множество различных преступлений, то они непременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа похищают имущество, принадлежащее общине монахов: зерно, питьё, пищу, одежду, или присваивают себе любую вещь, которая им не дана, то они непременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп».

Кшитигарбха сказал: «Благомудрая Мать! Если живые существа совершают такие преступления, то они непременно попадают в один из пяти беспросветных адов. Хотя они желают прервать свои страдания, но не могут остановить их ни на один краткий миг».

Госпожа Майя снова спросила бодхисаттву Кшитигарбху: «Почему эти ады называются беспросветными?»

Кшитигарбха ответил: «Если говорить обо всех адах, которые находятся внутри горы Чакравада, то нужно сказать, что там есть восемнадцать великих адов.

Также там есть пятьсот адов, названия которых различны. Кроме того, есть ещё сто тысяч адов, которые также называются по-разному. Стена, окружающая беспросветный ад, имеет в окружности длину более восьмидесяти тысяч ли[4]. Она целиком сделана из железа и имеет высоту десять тысяч ли. Над стеной находится сплошная пылающая масса огня. Внутри адского города расположены многочисленные ады, которые соединяются между собой. Они также называются по-разному. На самом деле только один из этих адов называется «беспросветным»[5]. Стена, окружающая этот ад, имеет в окружности длину восемнадцать тысяч ли. Её высота составляет тысячу ли. Она также сделана из железа. Огонь, который низвергается со стены, достигает её основания. Огонь, который вырывается из основания стены, поднимается до её верха. Изрыгающие пламя железные змеи и железные собаки мечутся взад и вперёд по гребню стены. В этом аду есть ложе, длина которого составляет десять тысяч ли. Человек, который обретает воздаяние за свои злодеяния, узревает своё тело, которое заполняет всё это ложе. Каждый из тысяч и десятков тысяч людей, которые обретают воздаяние за свои злодеяния, также узревает своё тело, которое заполняет всё это ложе. Таким образом, все они одновременно обретают воздаяние, соответствующее карме, созданной ими. Кроме того, злодеи претерпевают там различные иные страдания. Там есть сотни тысяч якшей[6] и злых демонов, из пастей которых торчат острые клыки, подобные мечам. Их глаза сверкают, словно молнии. На их лапах — медные когти, которыми они терзают злодеев. Также там есть якши, которые держат большие железные алебарды[7]. Ими они тянут злодеев. Они тыкают их алебардами то в нос, то в рот, то в живот, то в спину. Они подбрасывают их вверх и опрокидывают или же помещают на то ложе. Также там есть железные коршуны, которые выклёвывают злодеям глаза, и железные змеи, которые обвиваются вокруг их горла. В каждый из их суставов демоны вбивают длинные гвозди. Они вытягивают их языки и пашут на них, вытаскивают кишки и разрубают их на куски. Они заливают им в глотки расплавленную бронзу, обматывают их тела раскалёнными цепями. Злодеи десять тысяч раз умирают и тысячу раз рождаются вновь. Таково воздаяние, обретаемое в соответствии с созданной ими кармой. Проходят сотни миллионов кальп, но они ни на миг не могут вырваться оттуда. Когда тот мир, в котором они находятся, разрушается, они рождаются в ином мире. Когда и этот мир, в свою очередь, разрушается, они рождаются в следующем мире. Когда и тот мир разрушается, они опять рождаются в другом месте. Когда же тот следующий мир перестаёт существовать, они снова возвращаются в ад. Так они без конца обретают воздаяние за свои злодеяния. Это не прекращается ни на миг.

Также существует пять причин для того, чтобы называть место, где обретают кармическое воздаяние, «беспросветным». Каковы эти пять причин? Во-первых, воздаяние за злодеяния обретают днём и ночью, и это не прерывается ни на миг в течение бессчётных кальп. Поэтому его и называют «беспросветным». Во-вторых, один человек испытывает воздаяние, и много людей испытывают точно то же самое. Поэтому и называют ад «беспросветным». В-третьих, орудия воздаяния: вилы, дубины, коршуны, змеи, волки, собаки; способы пыток, такие как раздавливание, растирание, распиливание, протыкание, разрезание, разрубание, варка в котлах; мучения, которые осуществляются при помощи железных сетей, железных цепей, железных ослов, железных лошадей; сдирание кожи заживо; обматывание головы цепями; поливание тела расплавленным железом; кормление голодных железными пилюлями; вливание жаждущим в глотку расплавленного железа, — применяются год за годом в течение бесчисленных нают кальп, подобно тому как кусты колючего терновника образуют сплошные заросли, среди которых нет ни одного просвета. Поэтому и называют ад «беспросветным». В-четвёртых, там не спрашивают, мужчина ты или женщина, происходишь ты из варваров цян, ху, и или ди[8]. Там не спрашивают, стар ты, молод ли, богат ты или беден, дракон ты, дух, бог или демон, но воздают всем вместе за совершённые ими злодеяния. Поэтому и называют ад «беспросветным».

В-пятых, тот, кто попадает в такие ады, с самого первого мгновения и в течение сотен тысяч кальп днём и ночью испытывает страдания, которые не прерываются ни на мгновение. Он десять тысяч раз умирает и десять тысяч раз рождается вновь, до тек пор пока его карма не исчерпается. Только тогда он может обрести рождение вне ада. Всё это продолжается беспрерывно; поэтому и называют ад «беспросветным».

Бодхисаттва Кшитигарбха сказал благомудрой матери: «Вот таково краткое описание беспросветных адов. Если же подробно перечислять названия всех орудий пыток, которые есть в адах, а также муки, испытываемые там, то не хватит целой кальпы, чтобы описать всё». Выслушав это, опечаленная госпожа Майя сложила ладони, поклонилась и вернулась на своё место.

[1] Пролитие крови будды — один из наиболее тяжёлых проступков, воздаяние за который обретается немедленно. Убить будду нельзя.
[2] Сангхарама — изначально это место означало парк или лес, на территории которых находили прибежище члены сангхи. В настоящее время этот термин означает буддийский храм или монастырь.
[3] Виная — кодекс поведения буддийских монахов.
[4] Ли — мера длины, равная 0,576 км.
[5] Беспросветный — санскр. Avichi.
[6] Якши — разновидность вредоносных демонов.
[7] Алебарда — двузубое оружие, распространённое в старом Китае, которое соединяло в себе клевец и пику, имело длинное древко с топоровидным или лунообразным лезвием, заканчивавшееся заострённым наконечником.
[8] Цян, Ху, и, ди — названия различных некитайских народов, живших на окраинах древнего и средневекового Китая. Цяны — некитайские народности запада, жившие на территории современных провинций Цинхай, Ганьсу, Сычуань. Ху — в разные эпохи название сюнну, тюрок, и монголов. И — некитайские народности Восточного Китая. Ди — некитайские народности Северо-Востока Китая.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «Почитаемый Миром! Благодаря тому, что я получил от Будды Татхагаты великую духовную силу, я в сотнях, тысячах, десятках тысяч коти миров явил свои «отделившиеся тела» и спас множество живых существ, обретающих воздаяние, соответствующее карме, созданной ими. Если 6ы не сила великого сострадания, которой обладает Татхагата, я 6ы не смог явить все эти магические превращения. Ныне я принимаю повеление Будды освобождать живые существа шести путей до того момента, когда Аджита[1] станет буддой. Я хочу, чтобы Почитаемый Миром не беспокоился об этом!»

Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Сущностное сознание[2] всех существ, которые ещё не обрели освобождение, не имеет в себе ничего постоянного. Свершая зло, они создают дурную карму; совершая благо, они обретают благие плоды. Они порождают добро и зло в соответствии с теми обстоятельствами, в которых находятся. Не отдыхая ни мгновения, они кружатся на пяти путях[3]. В течение бесчисленных кальп они странствуют, ведомые заблуждениями и сомнениями, встречая на своём пути многочисленные препятствия и бедствия, подобно рыбе, которая плывёт по длинному потоку, уставленному сетями. Лишь на мгновение вырвавшись, она снова попадает в сеть. Вот о таких живых существах я и печалюсь. Но так как ты принял этот великий обет и поклялся в течение бесчисленных кальп спасать всех, кто погряз во зле, о чём же мне беспокоиться?»

В то время, когда они вели эту беседу, в собрании находился бодхисаттва-махасаттва, которого звали Самосущий Царь Самадхи. Он сказал Будде: «Почитаемый Миром! Ныне бодхисаттва Кшитигарбха удостоился особой похвалы Почитаемого Миром. Какие же обеты он принял в течение бесчисленных кальп прошлого? Я желаю, чтобы Почитаемый Миром вкратце рассказал о6 этом».

Тогда Почитаемый Миром сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: «Внимательно слушай! Внимательно слушай! Хорошо обдумай то, что разъясню тебе! Бесчисленные миллиарды миллионов неописуемых кальп тому назад в мир явился Будда, которого звали Достойный Поклонения, Обретший Равное Истинное Пробуждение, Мудро Шествующий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Почитаемый Миром Будда, Татхагата[4] Стяжавший Всяческую Мудрость. Срок жизни этого Будды составил шестьдесят кальп. До того, как он ушёл из мира, он был царём одной малой страны. Царь соседней страны был его другом. Вместе они осуществляли десять благих деяний[5], дабы принести пользу живым существам. Люди, населявшие эти две соседствующие страны, творили много зла. Два царя постоянно обсуждали планы и применяли различные искусные средства, дабы отвратить народ от зла.

Один из царей принял обет: «Клянусь вскоре свершить путь Будды, а затем спасти всех до одного живых существ!»

Другой царь принял такой обет: «Обещаю не становиться Буддой до тех пор, пока прежде не спасу всех погрязших во зле и страдающих живых существ и не сделаю так, что они обретут спокойствие и радость и достигнут бодхи!»

Будда сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: «Тот царь, который дал обет вскоре стать Буддой, это и есть Татхагата Стяжавший Всяческую Мудрость. Тот царь, который дал обет не становиться Буддой до тех пор, пока не спасёт всех погрязших во зле и страданиях живых существ, это бодхисаттва Кшитигарбха.

Также бесчисленные асанкхея кальпы тому назад в мир явился Будда, которого звали Татхагата Око Чистого Лотоса. Срок жизни этого будды составил сорок кальп.

В эпоху «неистинной Дхармы»[6] этого бурды жил один архат, который своим учением приносил радость живым существам и спасал их. Однажды к нему пришла девушка, которую звали Ясноокая, и сделала ему подношения. Архат спросил её: «Какие желания есть у тебя?»
Ясноокая ответила ему: «С тек пор как умерла моя мать, я создаю многочисленные заслуги, желая спасти её. Но я не знаю, в каком месте родилась моя мать».

Пожалев её, архат предался созерцанию и вошёл в самадхи. Он узрел, что мать Ясноокой находится в одной из дурных областей существования, где подвергается чрезвычайно сильным страданиям. Архат спросил Ясноокую: «А когда твоя мать была жива, какие деяния она совершала? Ныне твоя мать находится в одной из дурных областей существования, где испытывает чрезвычайно сильные страдания». Ясноокая ответила ему: «Моя мать чрезвычайно любила есть мясо рыб, черепах и прочей живности такого же рода. Поедая мясо рыб и черепах, она ела много их икры[7], которую она варила или жарила. Так как она была привязана к еде, то загубила тысячи, десятки тысяч жизней и даже во много раз больше. О достопочтенный! О сострадательный! Как же мне спасти её?»

Пожалев её, архат, применяя искусные средства освобождения, сказал Ясноокой слова, побуждающие к действию: «Если ты будешь искренно памятовать о Татхагате Око Чистого Лотоса, а также изготовишь его живописные и скульптурные изображения, то и живые, и умершие обретут пользу».

Услышав это, Ясноокая пожертвовала всем, к чему была привязана, дабы заказать картину, изображающую Будду, и сделать ему подношение. Её сердце было преисполнено почтения. Она жалостливо плакала и с уважением взирала на образ Будды. Внезапно ночью, когда уже близок был рассвет, она узрела Будду во сне. Его золотое тело, подобное горе Сумеру, было окружено ореолом и излучало чрезвычайно яркое сияние. Он сказал Ясноокой: «Через некоторое время твоя мать родится в твоём доме. Как только она почувствует голод и холод, она заговорит».

После этого одна из служанок в доме родила сына. Не прошло и трёх дней, как он заговорил. Склонив голову и горестно плача, он сказал Ясноокой: «Плоды воздаяния, обусловленные кармой, созданной в процессе жизни и смерти, каждый обретает сам! Я — твоя мать, которая долго находилась во мраке. С того момента, как мы разлучились, я постоянно рождалась в великих адах. Когда я обрела силу заслуг, созданных тобой, мне удалось родиться в этом мире, но только лишь в виде нищего человека, принадлежащего к низшему классу. К тому же моя жизнь будет короткой. Я проживу всего лишь тринадцать лет, а затем снова обрету рождение в одной из дурных областей существования. Есть ли у тебя какой-либо способ, который позволит мне обрести освобождение?»

Услышав эти слова, Ясноокая уверилась в том, что это была именно её мать. Задыхаясь от рыданий, она сказала сыну служанки: «Так как ты моя мать, ты должна знать о своих главных злодеяниях. Вследствие каких деяний, совершённых тобой, ты попала в одну из дурных областей существования?» Сын служанки ответил: «Я обрела воздаяние за деяния двух видов: за убийство живых существ и за клевету на буддийское учение. Если 6ы созданные тобой заслуги не спасли меня от бедствий, то, так как моя карма тяжела, я никогда не обрела 6ы освобождения».

Ясноокая спросила его: «А каково воздаяние за злодеяния, обретаемое в аду?» Сын служанки ответил ей: «Нестерпимо даже описывать страдания, испытываемые в адах. Их невозможно подробно описать даже за сотни и тысячи лет».

Услышав это, Ясноокая зарыдала и заплакала. Обращаясь в пустое пространство, она сказала: «Я желаю, чтобы моя мать никогда более не рождалась в адах. Да будет она по прошествии тринадцати лет свободна от последствий тяжёлых проступков, совершённых ею! Да покинет она навеки пути зла! Да проявят ко мне сострадание и милосердие Будды десяти сторон света! Да услышат они великий обет, который я сейчас приму ради моей матери! Если моя мать навеки избавится от трёх загрязнений[8], а также от рождения в теле нищих и занимающих низкое положение в обществе, в течение вечных кальп не будет рождаться в теле женщины, ныне пред образом Татхагаты Око Чистого Лотоса я обещаю, что, начиная с этого дня в течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп я буду спасать всех погрязших во зле и страданиях существ трёх дурных форм существования[9], дабы они навеки покинули ады, миры животных, голодных духов и прочие тому подобные миры. Когда же эти люди, которые ныне обретают воздаяние за совершённые ими злодеяния, все до одного станут буддами, я обрету истинное пробуждение».
Как только она произнесла этот обет, то услышала слова Татхагаты Око Чистого Лотоса: «Ясноокая! Твоё великое сострадание позволило тебе принять этот великий обет ради твоей матери. Я вижу, что твоя мать по прошествии тринадцати лет оставит это тело и родится в теле брахмана, который проживёт сто лет. Когда эта её жизнь окончится, она родится в стране, где нет печалей[10]. Её жизнь там будет продолжаться бессчётные кальпы, а затем она станет Буддой и будет спасать людей и божеств, число которых будет подобно числу песчинок в Ганге».

Будда сказал Самосущему Царю Самадхи: «Тот, обладавший великими заслугами архат, который помог Ясноокой, это нынешний бодхисаттва Акшаямати[11]. Мать Ясноокой — это нынешний бодхисаттва Освобождение, а сама Ясноокая — это и есть нынешний бодхисаттва Кшитигарбха.

Проявляя великое сострадание, он в течение бесконечных кальп прошлого принял множество обетов, число которых равно числу песчинок в Ганге, и спас множество живых существ. Если в будущем какой-либо мужчина или какая-либо женщина будет свершать дурные деяния, не свершая благих, если такой человек не будет верить в закон причинно-следственной зависимости, будет совершать развратные действия, будет лгать, будет произносить двусмысленные речи[12], будет осквернять свои уста руганью, будет клеветать на учение махаяны, то любой из живых существ, совершающий деяния такого рода, непременно будет рождён в одной из дурных областей существования. Если же он встретит благого друга[13], который за мгновение, достаточное для того, чтобы щёлкнуть пальцами, заставит их принять прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, то обретёт освобождение от воздаяния, обретаемого в трёх дурных областях существования. Если такой человек сможет, сосредоточив своё сознание, поклониться бодхисаттве Кшитигарбхе, почтительно взирать на него, произносить славословия в его честь, подносить его образам ароматные цветы, одежду, различные драгоценности, питьё и пищу, то все, кто совершают такие деяния, в течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп постоянно будут находиться на небесах, где они будут испытывать величайшую радость. Когда их заслуги будут исчерпаны, когда их жизнь на небесах окончится, когда им придётся родиться среди люден, то в течение сотен тысяч кальп они постоянно будут рождаться как императоры или цари и будут постоянно помнить все причины и следствия, все концы и начала, сформировавшие их прошлые жизни. Самосущий Царь Самадхи! Вот какими великими невообразимыми силами обладает бодхисаттва Кшитигарбха, приносящий пользу всем существам! Всем нам, о бодхисаттвы, следует записать эту сутру и повсюду распространять ее». Самосущий Царь Самадхи сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы ты не беспокоился об этом. Все тысячи и десятки тысяч нас, бодхисаттв-махасаттв, непременно воспримут могучую духовную силу Будды. Мы будем распространять эту сутру повсюду на Джамбудвипе, дабы принести пользу всем живым существам!» Сказав это Почитаемому Миром, бодхисаттва Самосущий Царь Самадхи сложил руки в знак почтения, поклонился Будде и вернулся на своё место.

Тогда небесные цари четырёх сторон света одновременно встали со своих мест, сложили руки в знак почтения и сказали Будде: «Почитаемый Миром! Бодхисаттва Кшитигарбха в течение бесконечных кальп принял такие великие обеты, почему же ему до настоящего времени не удалось спасти всех живых существ? Почему же он продолжает осуществлять эти великие клятвы? Мы хотим, чтобы Почитаемый Миром рассказал нам о6 этом!»

Будда сказал четырём небесным царям: «Хорошо! Хорошо! Ныне я, для того чтобы принести великую пользу божествам и людям нынешних времён и будущего, расскажу вам о том, как бодхисаттва Кшитигарбха, проявляя сострадание и милосердие и применяя надлежащие искусные средства, спасает всех погрязших во зле и страданиях живых существ, идущих путями жизни и смерти на материке Джамбудвипа в мире Саха».

Четыре великих небесных царя сказали: «О Почитаемый Миром! Мы с радостью выслушаем тебя!»

Будда сказал четырём небесным царям: «Бодхисаттва Кшитигарбха спасает живые существа в течение бесконечных кальп вплоть до нынешнего времени. Однако он всё ещё не исполнил свои обеты. Проявляя сострадание к погрязшим во зле и страданиях живым существам, он созерцал всё, что произойдёт в безбрежных кальпах будущего, и узрев, что карма живых существ подобна побегам ползучих растений, которые невозможно обрубить, снова принял великие обеты. Вот каким образом этот бодхисаттва применяет сотни, тысячи, десятки тысяч искусных средств, дабы своим учением преобразовать живых существ материка Джамбудвипа и мира Саха.
О четыре небесных царя! Тем, кто убивает живых существ, бодхисаттва Кшитигарбха говорит, что воздаянием за это будет короткий срок их будущей жизни. Ворам он говорит, что воздаянием за это будет нищета и страдания в будущей жизни. Тем, кто погряз в разврате, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в виде воробья, голубя, селезни или утки. Тем, кто постоянно оскверняет свои уста руганью, он говорит, что воздаянием за это будет враждебное и драчливое отношение окружающих людей в будущей жизни. Тем, кто клевещет на других людей и поносит их, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле человека, лишённого языка, чей рот будет покрыт нарывами. Тем, кто постоянно впадает в гнев, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле урода. Скупцам он говорит, что воздаянием будет то, что в следующей жизни они никогда не смогут обрести то, к чему стремятся. Тем, кто, не соблюдая меры предаётся обжорству, он говорит, что воздаянием за это будет голод, жажда и болезни глотки в следующей жизни. Тем, кто с наслаждением занимается охотой, он говорит, что воздаянием за это будут кошмары, безумие и ранняя насильственная смерть в следующей жизни. Тем, кто идёт наперекор собственным родителям, он говорит, что воздаянием за это будет смерть от стихийного бедствия в следующей жизни. Тем, кто сжигает леса и деревья, он говорит, что воздаянием за это в следующей жизни будет гибель в состоянии безумия. Жестоким и злым родителям он говорит, что в будущей жизни их будут стегать плетьми, и таково будет воздаяние, обретённое ими. Тем, кто ловит сетями птенцов и других живых существ, он говорит, что воздаянием за это будет отделение мяса от костей в следующей жизни. Тем, кто клевещет на Три Драгоценности, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле слепого, глухого или немого человека в следующей жизни. Тем, кто пренебрегает Дхармой и презирает буддийское учение, он говорит, что воздаянием за это будет вечное нахождение в дурных областях существования. Тем, кто разрушает собственность монашеской общины или пользуется ею в собственных интересах, он говорит, что воздаянием за это будет пребывание в адах в течение многих коты кальп. Тем, кто мешает монахам соблюдать брахмачарью[14] и клевещет на них, он говорит, что воздаянием за это будет постоянное рождение в телах животных в течение вечных времен. Тем, кто варит живых существ в котлах, обезглавливает, рубит на куски или ранит, он говорит, что в следующих жизнях то же самое будет случаться с ними самими, и таково будет их воздаяние. Тем, кто нарушает монашеские заповеди и нарушает пищевые запреты, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в телах животных, страдающих от голода и жажды. Тем, кто без нужды уничтожает вещи, которыми пользуются другие люди, он говорит, что в будущей жизни у них никогда не будет того, к чему они стремятся, и таково будет их воздаяние. Тем, кто возносится над другими и презирает всех остальных, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в телах рабов, а также нищих людей, принадлежащих к низшим слоям общества. Тем, кто произносит двусмысленные речи, разжигая ссоры и смуты, он говорят, что воздаянием за это будет рождение в теле человека, лишённого языка или обладающего многими языками. Тем, кто исповедует ложные взгляды, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в окраинных странах[15]. За поступки, которые они совершают своим телом, речью и мыслью, живые существа Джамбудвипы обретают воздаяние сотен и тысяч видов. Ныне я лишь в общих чертах описываю их. Так как плоды кармы, обретаемые различными существами Джамбудвипы, не сходны, то бодхисаттва Кшитигарбха применяет сотни тысяч надлежащих искусных методов, дабы своим учением преобразовать их.

За свои злые поступки живые существа сначала обретают воздаяние, виды которого описаны выше. Затем они рождаются в адах, где пребывают в течение бессчётных кальп, не будучи в состоянии ни на мгновение выйти оттуда. Поэтому вам следует охранять людей и их страны и не позволять живым существам быть введёнными в заблуждение всеми этими видами дурных деяний.

Выслушав всё это, опечаленные четыре небесных царя заплакали, сложили ладони в знак почтения и вернулись на свои места.

[1] Аджита — ученик Шакьямуни, которому основатель буддизма предсказывал, что именно он станет следующим буддой. Покинув этот мир, Аджита родился на небе Тушита в теле бодхисаттвы Майтреи. Там он и находится в настоящее время. В махаянских текстах Шакьямуни часто называют Майтрею Аджитой. 
[2] Сущностное сознание — алая виджняна, «сознание — сокровищница». Субстратное сознание, источник всех эмпирических форм сознания и вместилище следов-впечатлений.
[3] Пять путей — ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей, мир небожителей.
[4] Здесь перечисляются «десять эпитетов Будды».
[5] Десять благих деяний — не убивать живых существ, не воровать, не впадать в разврат, не лгать, не говорить двусмысленных речей, не ругаться, не говорить цветистых слов, не жадничать, не гневаться, не исповедовать ложные взгляды.
[6] «Неистинная Дхарма» — согласно текстам махаяны, учение Будды, имеет наибольшую силу в течение пятисот или, по другим источникам, тысячи лет с момента ухода Будды в нирвану этот период называется эпохой «истинной Дхармы». Затем наступает время, когда процветает нечто, лишь внешне похожее на учение Будды. Дух же учения постепенно предаётся забвению. Этот период называется «неистинной Дхармой». Затем наступает эпоха, когда Дхарма окончательно приходит в упадок. Этот период называется эпохой «конца Дхармы». Относительно продолжительности этих эпох в сутрах высказываются различные мнения. Согласно наиболее распространённой точке зрения, эпоха «неистинной Дхармы» продолжается тысячу лет, а эпоха «конца Дхармы» — десять тысяч лет.
[7] Икра — в буддизме не придаётся значения тому было убитое существо велико или мало. Принимается во внимание только количество отнятых жизней. Поэтому убийство малого живого существа влечёт за собой столь же тяжёлые кармические последствия, как и убийство большого.
[8] Три загрязнения — три клеши: неведение, вожделение и гнев.
[9] Три дурные формы существования — ады, мир животных, мир голодных духов.
[10] Страна, где нет печалей — чистая земля Будды. Какая именно из чистых земель имеется в виду, неясно.
[11] Бодхисаттва Акшаямати — бодхисаттва, фигурирующий также в «Сутре Будды Наставника Врачевания» и «Сутре Лотоса». В двадцать пятой главе «Сутры Лотоса» Шакьямуни рассказывает ему о деяниях Авалокитешвары.
[12] Двусмысленные речи — буквально «раздвоённый язык».
[13] Благой друг (санскр. Каlуаnamitra) — наставник буддизма.
[14] Брахмачарья — практика сексуального воздержания.
[15] Окраинные страны — страны, в которых не проповедуется Дхарма и никто не слышал о Будде

Тогда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра[1] сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «О человеколюбивый! Я хочу, чтобы ты рассказал божествам, драконам, членам четырёх собраний[2], а также всем живым существам нынешних времён и будущего о тех страданиях, которым за свои злодеяния подвергаются живые существа мира Саха и материка Джамбудвипы, а также о названиях адов, мучениях, испытываемых там, дабы живые существа будущего, которые будут жить в эпоху «конца Дхармы», знали о плодах воздаяния, обретаемых в адах».

Кшитигарбха ответил: «О человеколюбивый! Ныне Будда, а также ты, о великий муж, наделили меня великой духовной силой, дабы я вкратце рассказал о названиях адов и о воздаянии за злодеяния, обретаемом там. О человеколюбивый! На востоке от Джамбудвипы находится гора, которая называется Чакравада. Эта гора погружена в кромешный мрак. Её не достигает свет солнца и луны. Внутри неё находится великий ад, который называется Самый Беспросветный[3]. Также там есть ад, который называется Великий Авичи. Также там есть ад, который называется Четыре Угла[4]. Также там есть ад, который называется Летающие Мечи. Также там есть ад, который называется Огненные Стрелы. Также там есть ад, который называется Сдавливающие Горы[5]. Также там есть ад, который называется Протыкающие Копья. Также там есть ад, который называется Железные Телеги. Также там есть ад, который называется Железное Ложе. Также там есть ад, который называется Железные Быки. Также там есть ад, который называется Железное Одеяние[6]. Также там есть ад, который называется Тысяча Лезвий. Также там есть ад, который называется Железные Ослы. Также там есть ад, который называется Расплавленная Медь. Также там есть ад, который называется Обнимаемые Столбы[7]. Также там есть ад, который называется Текучий Огонь. Также там есть ад, который называется Распахивание Языков[8]. Также там есть ад, который называется Разрубание Голов. Также там есть ад, который называется Поджаривание Ног. Также там есть ад, который называется Пожирание Глаз. Также там есть ад, который называется Железные Пилюли. Также там есть ад, который называется Ссоры. Также там есть ад, который называется Железные Топоры. Также там есть ад, который называется Великий Гнев».

Кшитигарбха сказал: «О человеколюбивый! Таковы ады, находящиеся внутри горы Чакравада, число которых безгранично. Кроме того, там есть ад Криков, ад Вырывания Языков, ад Испражнений и Мочи, ад Медных замков, ад Огненных Слонов, ад Огненных Собак, ад Огненных Лошадей, ад Огненных Быков, ад Огненных Гор, ад Огненных Камней, ад Огненного Ложа, ад Огненного Моста, ад Огненных Коршунов, ад Распиливания зубов, ад Сдирания Кожи, ад, Где Пьют Кровь, ад Поджаривания Рук, ад Поджаривания Ног, ад Шипов, ад Огненных Комнат, ад Железных Комнат, ад Огненных Волков, а также другие ады. В каждом из этих адов есть несколько малых адов — один, два, три, четыре или более, вплоть до сотен тысяч. Каждый из этих адов имеет своё название».

Бодхисаттва Кшитигарбха сказал Самантабхадре: «О человеколюбивый! Таково кармическое воздаяние, обретаемое живыми существами южного материка Джамбудвипы, которые совершают зло. Сила кармы чрезвычайно велика. Она может низвергнуть гору Сумеру, может создать глубокий океан, может создать преграду продвижению по пути мудрости[9]. Поэтому живые существа не должны пренебрегать малыми проступками, думая, что в них нет зла, ведь после смерти обретается воздаяние за каждую мелочь. Как бы ни были близки отец и сын, но их пути различны, и, если даже в одной из будущих жизней они снова встретятся, ни один из них не сможет принять на себя страдания другого. Ныне я обрёл великую силу Будды и могу вкратце рассказать о воздаянии за злодеяния, обретаемом в адах. Желаю, чтобы ты, о человеколюбивый, выслушал то, что я скажу!»

Самантабхадра ответил: «С незапамятных времён мне известно о воздаянии, обретаемом в трёх дурных областях существования. Надеюсь, что ты, о человеколюбивый, расскажешь об этом, дабы все живые существа, которые будут совершать злые поступки в эпоху «конца Дхармы», смогли услышать то, что ты, о человеколюбивый, говоришь, и принять прибежище в Будде».

Кшитигарбха сказал: «О человеколюбивый! Виды воздаяния, обретаемого в адах за совершённое зло, таковы: есть ады, где вытаскивают язык человека и пашут на нём, используя быка; есть ады, где вырывают у людей сердца и отдают их на съедение якшам; есть ады, где злодеев варят в кипящих котлах; есть ады, где злодеев заставляют обнимать раскалённый докрасна железный столб; есть ады, в которых масса огня постоянно преследует человека, куда бы он ни пошёл; есть холодные ады, полные льда; есть ады, наполненные огромным количеством испражнении и мочи; есть ады, где нет ничего, кроме летающих острых шипов; есть ады, где повсюду огненные копья; есть ады, где злодеям протыкают то грудь, то спину; есть ады, в которых поджаривают руки и ноги; есть ады, в которых каждого из злодеев обвивают железные змеи; есть ады, в которых взад и вперёд носятся железные собаки; есть ады, в которых Злодеев раздавливают между железных мулов. О человеколюбивый! Таково воздаяние, обретаемое в адах. В каждом из адов есть сотни тысяч орудии, посредством которых реализуется карма живых существ. Эти орудия могут состоять из одной из четырёх субстанций — меди, железа, камня или огня. В каждом случае это также обусловлено кармой живых существ. Если бы я подробно рассказывал о воздаянии за злодеяния, обретаемом в адах, то я 6ы рассказал о сотнях и тысячах видов невыносимых пыток, которые существуют в каждом из адов. Каково же количество пыток, которые существуют во множестве адов!

Ныне я обрёл великую духовную силу Будды и смог кратко ответить на твой вопрос, о человеколюбивый! Если бы я подробно объяснял всё, то не хватило бы и кальпы для того, чтобы рассказать обо всём!»

[1] Бодхисаттва Самантабхадра — Бодхисаттва Мудрый Во Всём. В сутрах махаяны этот бодхисаттва олицетворяет искусные средства религиозной практики, в то время как Манджушри является олицетворением мудрости. В дальневосточной буддийской иконографии Самантабхадра изображается восседающим на слоне, Манджушри же изображается сидящим верхом на льве.
[2] Четыре собрания — бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики.
[3] Самый Беспросветный ад — в других источниках это просто одно из названий ада Авичи. Но в данном тексте это два разных ада. Авичи — самый страшный ад, в котором обретается воздаяние за наиболее тяжёлые преступления. Он называется Беспросветным, потому что страдания, переживаемые там, испытываются беспрерывно. В других же адах их обитатели могут испытывать краткие моменты, когда их мучения прекращаются.
[4] Ад Четыре Угла — согласно комментарию Чжи Дина, на тех, кто находится в этом аду, низвергаются потоки расплавленного металла. Время от времени раскалённые железные стены этого ада внезапно сходятся, расплющивая тела злодеев.
[5] Ад Сдавливающие Горы — в этом аду тела его обитателей расплющивают между двух огромных железных гор
[6] Ад Железное Одеяние — в этом аду на его обитателей демоны надевают одеяние из раскалённого железа.
[7] Ад Обнимаемые Столбы — обитатели этого ада узревают объект своего вожделения (мужчину или женщину). Но, когда они приближаются к нему и обнимают его, он превращается в раскалённый железный столб, и их тела сгорают дотла. Затем прохладный ветерок воскрешает их к жизни, и всё повторяется снова.
[8] Ад Распахивание Языков — в этом аду обретают воздаяние те, кто поносили Три Драгоценности. Их языки демоны растягивают так, что они обретают длину во много вёрст, а затем пашут на них.
[9] Путь Мудрости — благородный восьмеричный путь.

Тогда Почитаемый Миром исторг из всего своего тела великое сияние. Это сияние озарило сотни, тысячи, десятки тысяч миров будд, число которых было подобно числу песчинок в Ганге. Великий звук его речи достиг бодхисаттв-махасаттв, а также божеств, драконов, демонов, духов, люден и не люден, находящихся в мирах всех Будд. Он сказал им: «Слушайте, как я ныне восхвалю и превознесу бодхисаттву-махасаттву Кшитигарбху, который во всех десяти сторонах света являет невообразимую великую духовную силу сострадания, спасая и защищая всех погрязших во зле и страданиях!

После моей нирваны вы, о великие мужи-бодхисаттвы, а также божества, драконы, демоны, духи и прочие, должны применить множество надлежащих искусных средств, должны охранять эту сутру, дабы все живые существа смогли бы постичь радость нирваны!»
Когда Будда произнёс эти слова, один из бодхисаттв, присутствовавших в собрании, которого звали Всеобщее Распространение, сложил ладони в знак почтения и сказал Будде: «Ныне мы видим, как Будда восхваляет невообразимую духовную силу и добродетель, которыми обладает бодхисаттва Кшитигарбха. Желаю, чтобы Почитаемый Миром ради существ будущего, которые будут жить в эпоху «конца Дхармы» поведал нам о том, как бодхисаттва Кшитигарбха приносит пользу людям и божествам, дабы божества, драконы и прочие из числа восьми видов сверхъестественных существ, а также живые существа будущего смогли 6ы почтительно воспринять слова Будды».
Тогда Почитаемый Миром сказал бодхисаттве Всеобщее Распространение, а также всем членам четырёх собраний: «Внимательно слушайте! Внимательно слушайте! Я вкратце опишу заслуги и добродетели бодхисаттвы Кшитигарбхи, который приносит пользу людям и божествам».

Всеобщее Распространение сказал: «Да будет так, о Почитаемый Миром! Мы с радостью выслушаем тебя»

Будда сказал бодхисаттве Всеобщее Распространение: «Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина услышит имя бодхисаттвы Кшитигарбха, сложит ладони в знак почтения, восхвалит его и с искренним сердцем поклонится ему, то таков человек уничтожит дурную карму, накопленную в течение тридцати кальп. Всеобщее Распространение! Если благой мужчина или благая женщина создаст рисованный образ этого бодхисаттвы или же сделает его статую из глины, камня, лака, золота, серебра, меди или железа, взглянет на него с почтением и поклонится ему хотя бы один раз, то такой человек сто раз будет рождён как небожитель на небе Траястримша и никогда не родится ни в одной из дурных областей существования. Когда же заслуги, повлекшие его рождение на небесах, будут исчерпаны, и он родится среди людей, то будет рождаться в телах царей и не утратит великую пользу.

Если какая-либо женщина, которой надоело тело женщины, будет с искренним сердцем постоянно, каждодневно делать подношения цветами, благовониями, питьём, пищей, одеждой, шёлком, зонтообразными стягами, знамёнами, деньгами, драгоценностями или иными вещами нарисованному образу Кшитигарбхи или же его статуе, сделанной из глины, камня, лака, меди, железа или иного материала, то тогда эта женщина, после того как её жизнь подойдёт к концу, в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп не родится более ни в одном из миров, где есть женщины. Нужно ли говорить, что она также не родится в теле женщины, разве только в случае, если она захочет это сделать в целях спасения живых существ, применяя силу обетов и сострадания. Восприняв силу заслуг, порождённых подношениями, а также силу бодхисаттвы Кшитигарбхи, она в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп не родится в теле женщины.

Далее, Всеобщее Распространение! Если какая-либо женщина, которая угнетена уродством в многочисленными болезнями, сосредоточив своё сознание, преданно воззрит на образ бодхисаттвы Кшитигарбхи и поклонится ему хотя бы раз в промежуток времени, достаточный, чтобы сделать глоток, то в течение тысяч, десятков тысяч кальп она во всех жизнях будет обретать тела, вид которых будет совершенен. Если же этой уродливой женщине не надоело женское тело, то она будет рождаться как наложница или жена царя, как жена первого министра, принадлежащего к великому роду, или как жена великого старейшины. Во всех жизнях она будет стройна и прекрасна. Вот каково счастье, обретаемое благодаря преданному сосредоточенному взгляду на бодхисаттву Кшитигарбху и поклонению ему!
Далее, Всеобщее Распространение! Если какой-либо благой мужчина или благая женщина сможет исполнять музыку перед образом бодхисаттвы, петь славословия в его честь, а также делать ему подношения благовониями и цветами, и если он или она будет уговаривать одного человека или многих делать, то же самое, то всех их и в этой жизни и в будущей будут постоянно днём и ночью охранять сотни тысяч духов, которые не позволят даже дурным новостям касаться их ушей, не говоря уже о том, чтобы с ними случилась какая-нибудь беда.

Далее, Всеобщее Распространение! Если в будущем какой-либо злой человек, злой дух или злой демон увидит, как благой мужчина или благая женщина принимают прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, делают ему подношения, восхваляют его или же поклоняются ему и вследствие своей глупости станут поносить эти деяния, клеветнически заявляя, что они не порождают заслуг и не приносят пользы, если они будут обнажать зубы, насмехаясь над последователями махаяны, если они будут порицать их за их спиной, если они будут подговаривать одного человека или многих порицать их, или же если в них зародится хотя 6ы одна мысль о хуле на них, то все эти люди обретут воздаяние за свою хулу. Они будут находиться в аду Авичи. Даже после того, как тысяча будд бхадракальпы[1] достигнут нирваны, они будут претерпевать там чрезвычайно тяжёлые страдания. По прошествии же этой кальпы они станут голодными духами и будут рождаться в их телах в течение тысячи кальп. Затем ещё тысячу кальп они будут рождаться в телах животных. Только после этого они смогут обрести человеческие тела. Но даже обретя тела людей, они будут рождаться среди нищих и занимающих низшее положение в обществе. Их органы чувств будут изуродованы. Их сознание будет одурманено многочисленными злодеяниями, которые они совершат. По прошествии краткого периода времени они снова родятся в дурных областях существования. Таково, о Всеобщее Распространение, воздаяние за насмешки и хулу на людей, которые делают приношения бодхисаттве. Тем более ужасным будет это воздаяние для людей, исповедующих к тому же ложные и вредные воззрения.

Далее, Всеобщее Распространение! В будущем будут жить мужчины и женщины, которые будут прикованы тяжёлой болезнью к постели в течение продолжительного времени. Они захотят жить, но не смогут жить; захотят умереть, но не обретут смерть. Во сне им могут привидеться злые демоны или их собственные родственники. Им может присниться, что они идут по опасной дороге; им могут присниться различные кошмарные сны; им может присниться, что они странствуют вместе с демонами и духами. Когда такие явления продолжаются в течение многих дней, месяцев и лет, эти люди становятся согбенными и истощёнными. Во сне они то и дело вскрикивают, испытывая страдания. Они угнетены тоской и ничему не радуются. Всё это происходит потому, что мера тяжести той кармы, воздаяние за которую они обретут в будущем, не установлена окончательно. Поэтому им трудно уйти из жизни и трудно обрести исцеление. Обычным людям невозможно понять всё это. Однако им следует пред образами будд и бодхисаттв громко прочесть эту сутру один раз. Также им следует пожертвовать любимыми вещами больного, такими как одежда, драгоценности, парки и жилища. Став у ложа больного, они должны громким голосом произнести: «Я, такой-то и, такой-то, представ перед сутрой и образом бодхисаттвы, жертвую все эти вещи от имени этого больного». Необходимо также делать подношения сутрам[2] и образам будд, создавать образы будд и бодхисаттв, воздвигать храмы и монастыри, возжигать масляные светильники пред образами будд и делать пожертвования в пользу общины монахов. Необходимо три раза произнести приведённую выше фразу пред ликом больного, чтобы он мог её услышать и понять. Если его сознание рассеяно, если его дыхание оборвалось, то необходимо в течение одного, двух, трёх, четырёх или более дней, вплоть до семи, громким голосом декламировать эту сутру. После того как жизнь того человека окончится, он навек обретёт освобождение от кармы тяжёлых проступков, содеянных в прошедших жизнях, включая карму пяти наиболее тяжких злодеяний[3]. Где 6ы он ни родился в будущем, он всегда будет помнить о своих прошлых жизнях. Что же говорить о благом мужчине или благой женщине, которые либо сами перепишут эту сутру, либо научат других людей переписать её, либо сами нарисуют образ этого бодхисаттвы, либо научат других людей нарисовать его. Они непременно обретут обильные благие плоды воздаяния, а также великую пользу. Поэтому, о Всеобщее Распространение, если ты увидишь, как какой-либо человек читает эту сутру, декламирует её или даже только думает о том, что ему следует её восхвалить или поклониться ей, тебе следует применить сотни, тысячи, десятки тысяч надлежащих методов и побудить этих людей не отступать от этого занятия. В будущем и в нынешнем времени эти люди смогут обрести тысячи и десятки тысяч невообразимых заслуг и добродетелей.

Далее, Всеобщее Распространение! В будущем многие люди узрят во сне демонов, духов или иных существ. Эти демоны могут выглядеть опечаленными, могут рыдать, могут быть угнетены тоской, могут вздыхать, могут выглядеть испуганными или охваченными ужасом. Все они — это существа, которые были отцами, матерями, сёстрами, братьями, мужьями, жёнами или родственниками тех людей в одной, в десяти, в ста или в тысяче прошлых жизней. Находясь в дурных областях существования, они не могут выйти оттуда, и у них нет надежды на силу прежде обретённых заслуг, которая бы освободила их. Поэтому они сообщают о себе тем, кто находится в мире и имеет тело из плоти и крови, дабы они применили надлежащие средства и освободили их. Всеобщее Распространение! Ты должен использовать свою духовную силу и сделать так, чтобы эти родственники, сосредоточив своё сознание, сами декламировали 6ы эту сутру пред образами будд и бодхисаттв и попросили 6ы других людей декламировать её. Эту сутру необходимо прочесть три раза или семь раз. Когда сутра будет прочитана надлежащее число раз, родственники, находящиеся в дурных областях существования, обретут освобождение. Они никогда более не будут являться во сне тому человеку.

Далее, Всеобщее Распространение! В будущем будут жить люди, занимающие низшее положение в обществе, являющиеся рабами, холопами, а также иные несвободные люди. Если они осознают, что их положение обусловлено дурной кармой, созданной в прошлых жизнях, им следует раскаиваться в содеянном. Сосредоточив своё сознание, они должны преданно взирать на образ бодхисаттвы Кшитигарбхи и поклоняться ему. В течение семи дней они должны повторять[4] имя бодхисаттвы по десять тысяч раз в день. После того как сила воздаяния, обретаемая этими людьми, будет сведена на нет, в течение тысяч и десятков тысяч жизней они постоянно будут рождаться в телах почтенных и знатных людей. Они не будут испытывать страданий, переживаемых в трёх дурных областях существования.

Далее, Всеобщее Распространение! Если в будущем в семьях кшатриев, брахманов, старейшин, мирян или иных людей, населяющих Джамбудвипу, к каким 6ы родам, кастам или нациям они ни принадлежали, должен будет родиться мальчик или девочка, им следует читать вслух эту наипревосходнейшую сутру и десять тысяч раз произнести имя бодхисаттвы в течение семи дней, предшествующих рождению ребёнка. Если новорождённому ребёнку в этой жизни суждено обрести воздаяние за проступки, свершённые в прошлых жизнях, то он будет освобождён от него и проживёт спокойную, радостную, лёгкую и долгую жизнь. Если же его жизнь в силу накопленных им в прошлом заслуг должна быть счастливой, то тогда мера его счастья увеличится. Также увеличится срок жизни, которую он проживёт.

Далее, Всеобщее Распространение! Следует знать, что в первый, восьмой, четырнадцатый, пятнадцатый, восемнадцатый, двадцать третий, двадцать четвёртый, двадцать восьмой, двадцать девятый, а также тридцатый день лунного месяца злодеяния каждого из живых существ, которые будут жить в будущем, будут сводиться воедино и взвешиваться. Любое движение мысли каждого из живых существ, населяющих Джамбудвипу, само по себе порождает дурную карму. Что же говорить о тех, кто с наслаждением совершает убийства, крадёт, предаётся разврату или лжёт. Они совершают преступления в сотни тысяч раз более тяжёлые. Если кто-либо из них сможет один раз прочесть эту сутру перед образами будд, бодхисаттв или мудрецов в один из этих десяти дней, когда соблюдается пост, то в окружности сотни йоджан ни на Востоке, ни на Западе, ни на Юге, ни на Севере его не постигнут никакие бедствия. Все члены его семьи, будь то взрослые или дети, и в настоящем, и в будущем времени, в течение сотен тысяч лет будут избавлены от пребывания в дурных областях существования. Если же кто-либо из них сможет в каждый из этих десяти дней, когда соблюдается пост, читать эту сутру по одному разу, то тогда ни одного члена его семьи не постигнут никакие бедствия. Они не будут болеть и будут всегда иметь в избытке одежду и пищу.

Поэтому, о Всеобщее Распространение, следует знать, что бодхисаттва Кшитигарбха, обладающий великой духовной силой, совершает неописуемое количество сотен, тысяч, десятков тысяч благих деяний на благо всех живых существ.

Живые существа Джамбудвипы имеют прочную кармическую связь с этим великим мужем. Если эти живые существа услышат имя этого бодхисаттвы, узрят его образ или всего лишь услышат три слова, пять слов, один стих или одну фразу из этой сутры, то уже в этой жизни обретут чрезвычайно великое счастье. В сотнях, тысячах и десятках тысяч будущих жизней они постоянно будут обретать стройные тела. Они будут рождаться только в семьях, почитаемых и знатных людей».

Тогда бодхисаттва Всеобщее Распространение, услышав, как Будда Татхагата восхвалил бодхисаттву Кшитигарбху, преклонил колена, сложил ладони в знак почтения и сказал Будде: «О Почитаемый Миром! С давних пор я знал, что этот великий муж обладает такими невообразимыми духовными силами, а также силой великих обетов, принятых им. Дабы принести пользу живым существам будущего и дабы они узнали об этом, я желаю задать Татхагате вопрос, ответ на который я с почтением приму. Почитаемый Миром! Как называется эта сутра? Под каким названием мы должны распространять её?»

Будда ответил бодхисаттве Всеобщее Распространение: «Эта сутра имеет три названия. Первое название — «Основные Обеты Кшитигарбхи». Также и она называется «Коренная Практика Кшитигарбхи». Также она называется «Сутра Силы Основных Клятв Кшитигарбхи». Так как этот бодхисаттва много кальп тому назад принял величайшие обеты, дабы принести пользу живым существам, то вам следует в соответствии с этими обетами распространять эту сутру!»

Когда бодхисаттва Всеобщее Распространение услышал это, он сложил ладони в знак почтения, поклонился и вернулся на своё место.

[1] Бхадракальпа — «мудрая кальпа». Кальпа, в которую живём мы. Согласно учению махаяны, в эту кальпу, в мир должны явиться тысяча Будд.
[2] Подношения сутрам — в некоторых текстах махаяны проповедуется культ сутр как магических предметов. Сутру необходимо завернуть в разноцветный шёлк, положить на высокое место и поклоняться ей. Эта форма культа проповедуется в «Сутре Лотоса», в «Сутре Будды Наставника Врачевания» и многих других сутрах махаяны.
[3] Пять наиболее тяжких злодеяний — пять наиболее тяжёлых проступков: убийство отца, убийство матери, пролитие крови будды (убить будду нельзя), убийство архата, раскол сангхи.
[4] Повторять - буквально «памятовать».

Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что почти каждая мысль живых существ, населяющих Джамбудвипу, сама по себе является злодеянием. Они постоянно упускают благую пользу, которую могли бы обрести, постоянно отступают от своего первоначального намерения совершать благие поступки. Если они попадают в дурное окружение, то каждая их мысль увеличивает зло. Эти люди подобны тем, кто, взвалив на спину тяжёлые камни, идут по грязной жиже. Чем дальше они идут, тем глубже утопают в грязи. Они могут встретить друга, который возьмёт на себя часть груза или даже полностью избавит их от него. Если этот друг обладает великой силой, то он поможет им и сделает так, что они выйдут на твёрдую землю. Когда они достигнут ровной земли, то будут остерегаться опасной дороги и более никогда не пойдут по ней.
Почитаемый Миром! Склонность живых существ ко злу бывает разной. Иногда она незначительна, подобно волоску, а иногда неизмерима. Однако у каждого из живых существ есть эта склонность. Когда человек находится на ложе смерти, его отцу, матери или родственникам следует создавать заслуги ради этого человека, дабы подготовить ему дорогу в лучший мир. Им следует вывешивать зонтообразные стяги и знамёна, декламировать почитаемые буддистами сутры, делать подношения образам будд и архатов, а также произносить имена будд, бодхисаттв и пратьекабудд. Каждое из этих имен тот человек должен слышать своими ушами и воспринимать своей коренной виджняной[1]. После того, как плоды созданной ими дурной кармы уже подсчитаны, любое из живых существ должно непременно оказаться в дурных областях существования. Однако, благодаря тому, что родственники сотворят для такого умирающего человека эти благие дела, последствия всех злых деяний, которые он творил при жизни, исчезнут. В течение семи раз по семи дней его родственники должны совершить множество хороших поступков. Это обязательно приведёт к тому, что тот человек навеки покинет дурные области существования, родится среди людей или богов и обретёт превосходную, чудесную радость. Его родственники также обретут неизмеримую пользу. Поэтому ныне я, пред ликом Почитаемого Миром Будды, уговариваю божеств, драконов и прочих принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, а также людей и не людей в те дни, когда кто-либо из живых существ находится на ложе смерти, не убивать никакую живность, не создавать дурной кармы, не поклониться демонам и духам и не призывать призраков. Почему нужно так поступать? Потому, что ни кровавые жертвы, ни поклонения бесам не принесут умирающему пользы ни на волосок, но лишь создадут ещё более тяжёлую карму! Если он в будущей жизни или уже в этой жизни должен обрести благое воздаяние за свершённое им в прошлом добро, если он должен родиться среди людей или небожителей, то в силу того, что, когда он находился на смертном одре, родственники совершили злые дела, он обретёт благое воздаяние лишь прожив ещё несколько жизней. Что же говорить о таких людях, которые при жизни не взрастили даже самых малых корней блага. Каждый из них уже лишь только в силу того, что он совершил сам, должен родиться в одной из дурных областей существования. Каково же ему будет вытерпеть воздаяние ещё и за ту карму, которую создадут его родственники!
Это можно сравнить с тем, что некий человек шёл бы издалека, не ев три дня и неся на себе тяжёлый груз весом более чем сто цзиней[2]. Допустим, он повстречал 6ы соседа, который дал 6ы ему ещё несколько вещей. От этого ему стало 6ы ещё тяжелее!
Почитаемый Миром! Когда я созерцаю живых существ Джамбудвипы, я вижу, что те из них, которые способны, следуя учению Будды, совершать благие дела, даже настолько малые, как один волосок, одна капли воды, одна песчинка или одна пылинка, всё равно обретут пользу от своих деяний».
Когда он произнёс эти слова, в собрании находился старейшина, которого звали Великое Красноречие. Уже много времени тому назад он достиг состояния ануттпатика[3]. Преобразуя своим учением существ десяти сторон и спасая их, он являл тело старейшины.
Он сложил ладони, поклонился и спросил бодхисаттву Кшитигарбху «Великий Муж! Получают ли великую пользу люди южного материка Джамбудвипы в результате того, что после их смерти их близкие и дальние родственники создают заслуги и воздерживаются от мясной пищи? Обретают ли они освобождение?»
Кшитигарбха ответил ему: «О старейшина! Ныне я, вдохновленный авторитетом и силой Будды, ради всех живых существ будущего и настоящего вкратце расскажу об этом. Любое из живых существ настоящего и будущего, которое незадолго до смерти услышит имя хотя бы одного будды, одного бодхисаттвы, одного пратьекабудды, вне зависимости от того, свершало ли это существо при жизни зло или свершало добро, обретёт освобождение. Допустим, какой-то человек при жизни не стяжал заслуг, но, напротив, творил много зла. Если после его смерти его ближние и дальние родственники, желая принести ему пользу, совершат множество благих дел, то этот человек обретёт одну из семи частей заслуги, созданной ими таким образом. Остальные шесть частей из семи принесут пользу живым.
Вследствие этого благим мужчинам и женщинам будущего и настоящего, которые услышат об этом, следует практиковать такие деяния и обретать свою долю заслуг.
Когда нежданно является великий демон непостоянства, то дух умершего человека, подобно бесчувственному, подобно глухому, в течение сорока девяти дней странствует в области беспросветного мрака, не разбирая, где зло и где добро. В то время как служители загробного мира обсуждают плоды его действий, после того, когда они уже вынесут окончательное решение, а также в момент рождения в новом теле, обретаемом в соответствии с созданной им кармой, дух умершего человека претерпевает бесконечные страдания. Что же говорить о тек, кто должен родиться в дурных областях существования? В период сорока девяти дней, который предшествует новому рождению, каждая мысль того умершего человека направлена только на то, чтобы его кровные родственники создавали заслуги, способные спасти его. Когда же проходят эти сорок девять дней, он обретает воздаяние, соответствующее его карме. Если этот человек совершил какие-либо проступки, он проводит сотни тысяч лет в дурных областях существования, не зная, когда настанет день его избавления; если же он при жизни совершил какой-либо из пяти наиболее тяжёлых проступков, то этот человек попадает в великий ад и в течение тысяч, десятков тысяч кальп подвергается там различным мучениям. Далее, о старейшина! После того как кто-либо из этих стяжавших дурную карму люден умрёт, его кровным родственникам следует устроить вегетарианский пир, дабы помочь умершему на путях его кармы. Когда они готовят блюда, и во время самого пира они не должны ни проливать воду, в которой варился рис, ни бросать на землю листья овощей. Также не следует начинать есть пищу до того момента, когда она будет поднесена Будде и Сангхе. Если в этом вопросе будет допущена какая-либо ошибка или небрежность, то умерший человек из-за этого не сможет обрести силу. Если всё будет сделано надлежащим образом, с усердием, и если пища будет поднесена Будде и Сангхе, то умерший обретёт одну седьмую долю заслуг, созданных устроителями пиршества. Поэтому, о старейшина, если живые существа Джамбудвипы, когда умрёт их отец, мать или кто-либо из родственников, будут устраивать вегетарианские пиры и подношения Будде, если они будут сосредоточивать своё сознание и во всём будут проявлять усердие и искренность, то и живые и умершие обретут пользу от их деяний». Когда он произнёс эти слова, тысячи, десятки тысяч коти нают демонов и духов Джамбудвипы, которые находились во дворце на небе Траястримша, одновременно устремили своё сознание к достижению неизмеримого бодхи. Старейшина Великое Красноречие поклонился Будде и удалился.

[1] Коренная виджняна - алая виджняна. То же, что и сущностное сознание.
[2] Цзинь - китайская мера веса, равная 596,816 г.
[3] Состояние ануттпатика - букв. «не рождённое». То же, что и терпение не рождённой дхармы (санскр. Anutpatika dharmaksanti). Особое состояние сознания, позволяющее бодхисаттве воспринимать все дхармы как не рождающиеся и неисчезающие. Обретается бодхисаттвами седьмой, восьмой и девятой ступеней.

Тогда внутри горы Чакравада находились бессчётные цари демонов. Вместе с сыном небожителя Ямой[1] они прибыли на небо Траястримша и приблизились к тому месту, где находился Будда. Их звали: царь демонов Вредоносный Яд[2], царь демонов Великое Зло[3], царь демонов Великий Cпорщик[4], царь демонов Белый Тигр[5], царь демонов Кровавый Тигр, царь демонов Пурпурный Тигр, царь демонов Рассеивающий Несчастья[6], царь демонов Летающее Тело, царь демонов Блеск Молнии, царь демонов Волчий Клык, царь демонов Тысячеглавый[7], царь демонов Пожиратель Зверей, царь демонов Таскающий Камень[8], царь демонов Владыка Нищеты, царь демонов Владыка Несчастий[9], царь демонов Владыка Пищи, царь демонов Владыка Богатства, царь демонов Владыка Домашних Животных, царь демонов Владыка Птиц, царь демонов Владыка Диких Зверей[10], царь демонов Владыка Горных Духов, царь демонов Владыка родов[11], царь демонов Владыка Жизненных Сил[12], царь демонов Владыка Болезней, царь демонов Владыка Опасностей, царь демонов Трехглазый, царь демонов Четырёхглазый, царь демонов Пятиглазый, царь Цилиши[13], царь Великий Цилиши[14], царь Цилича[15], царь Великий Цилича[16], царь Налакувара[17], царь Великий Налакувара. Вместе с ними туда прибыли другие великие цари демонов, а также сотни тысяч малых царей демонов, обитающих на Джамбудвипе.

Каждый из них имел свою собственную область ответственности, в которой являлся полным хозяином.

Восприняв духовную мощь Будды и силу бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, эти цари демонов и сын небожителя Яма прибыли на небо Траястримша и выстроились, обратившись лицом к Будде.

Тогда сын небожителя Яма, преклонив колена и сложив ладони, сказал Будде: «Благодаря духовной мощи Будды и силам бодхисаттвы Кшитигарбхи, я и все цари демонов ныне смогли прибыть на это собрание на небо Траястримша, дабы обрести благую пользу. Ныне у меня имеется незначительное сомнение, и я осмелюсь обратиться по этому поводу к Почитаемому Миром. О Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы ты, проявив сострадание, разъяснил мне то, о чём я сейчас тебя спрошу».

Будда сказал сыну небожителя Яме: «Я расскажу тебе всё, о чем ты сейчас спросишь».

Тогда сын небожителя Яма, поклонившись Почитаемому Миром и почтительно воззрев на бодхисаттву Кшитигарбху, сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что бодхисаттва Кшитигарбха неустанно применяет сотни и тысячи искусных средств, дабы спасти от страдания живых существ на шести путях.

Вот какие невообразимые сверхъестественные деяния свершает этот бодхисаттва! Однако живые существа через краткий промежуток вновь рождаются в дурных областях существования.

Почитаемый Миром! Если этот бодхисаттва Кшитигарбха обладает такими невообразимыми духовными силами, то почему же живые существа не остаются на путях добра и не обретают вечного освобождения? Я желаю, чтобы Почитаемый Миром разъяснил мне это».
Будда сказал Яме, сыну небожителя: «Живые существа южного материка Джамбудвипы обладают твёрдой и мощной природой. Их трудно подчинить и трудно укротить. Этот великий бодхисаттва в течение сотен тысяч кальп спасает одного за другим каждого из этих живых существ, дабы они обрели освобождение. Когда же эти люди, обретая воздаяния за совершённые ими злодеяния, ниспадают в обители великого зла, бодхисаттва, применяя силу своих искусных средств, устраняет корни их дурной кармы и заставляет их осознать, какие деяния они творили в прошлых жизнях.

Так как живые существа Джамбудвипы запутались во зле и привыкли совершать тяжёлые преступления, так как они то покидают дурные области существования, то вновь входят в них, то этот бодхисаттва в течение бессчётных кальп утруждает себя, дабы спасти и освободить живые существа.

Это можно сравнить с тем, что какой-нибудь человек, заблудившись, потерял дорогу к родному дому и по ошибке вступил на опасный путь, на котором много якшей, тигров, волков, львов, змей и скорпионов. Этот заблудший человек, следующий по опасному пути, через незначительный промежуток времени будет отравлен. Возможно, у него будет друг, который хорошо знает множество великих магических методов и может предотвратить воздействие яда якшей и прочей злой силы. Внезапно он встретит того заблудившегося человека, который готов пойти по опасному пути, и скажет ему: «О друг! Из-за чего ты хочешь вступить на этот путь? Есть ли у тебя средства, чтобы справиться с различными видами яда?»

Тогда тот заблудший человек, внезапно услышав эти слова, поймёт, что находится на опасном пути. Он повернёт в обратную сторону и сойдёт с дороги, по которой шёл. Тот благой друг возьмёт его за руку и уведёт с опасного пути, дабы он не подвергался действию вредоносных ядов, достиг благого пути и обрёл бы покой и радость. Он скажет ему: «О заблудший человек! Отныне никогда более не вступай на этот путь! Тому, кто вступил на этот путь, чрезвычайно трудно будет покинуть его. Все эти люди непременно погибнут там!»
На того заблудшего путника эти слова окажут глубокое воздействие. Перед тем как они расстанутся, друг скажет ему: «Если ты увидишь кого-либо из твоих родственников, или знакомых, или же обычных путников, будь то мужчина или женщина, скажи ему, что на этом пути они повстречаются с многочисленными бедствиями, будут отравлены ядами и погубят свою жизнь. Не позволяй им самим навлечь на себя смерть!»

Вот так бодхисаттва Кшитигарбха, являя великое сострадание, спасает погрязших во зле и страданиях живых существ, дабы они могли рождаться среди людей и божеств и обретать чудесную радость. Все эти злодеи, познав страдания того пути, на котором они создают дурную карму, покидают этот путь и никогда более не вступают на него. Если заблудший путник, который по ошибке вступил на опасный путь, встретит благого друга, который уведёт его с этого пути, то он вовек более не вступит на него, а увидев других людей, в свою очередь уговорит их не вступать на него, сказав им: «Я сам заблудился, но позже обрёл освобождение. Я более не вступлю на этот путь». Если же он снова заблудится и будет совершать ошибки, не понимая, что это тот самый опасный путь, по которому он шёл раньше, то он непременно погибнет. Точно так же обстоит дело с теми людьми, которые оказываются в дурных областях существования, но после обретают освобождение благодаря силе искусных средств бодхисаттвы Кшитигарбхи и обретают рождение среди людей и небожителей. Если же они потом снова входят в эти дурные области существования, создав тяжёлую дурную карму, то вовеки остаются в адах и никогда более не обретают освобождения».

Тогда царь демонов, которого звали Вредоносный Яд, сложил ладони в знак почтения и сказал Будде: «Почитаемый Миром! Мы, бесчисленные цари демонов, обитающие на материке Джамбудвипа, иногда приносим людям пользу, а иногда приносим им вред. Мы отличаемся один от другого, однако дурная карма, созданная нами, заставляет нас вместе с нашей свиток странствовать по миру, принося живым существам много зла и мало пользы. Но когда мы проходим мимо места, где живут люди, будь то город, посёлок, деревня, парк или дом, в котором находится мужчина или женщина, совершающие благие дела хотя бы на волос, вывешивающие пред образами будд и бодхисаттв хотя бы один зонтообразный стяг или штандарт, подносящие хотя бы не-много цветов, либо, возжегши благовония и сделав подношения, зачитывающие хотя бы одну шлоку или одну гатху из почитаемых буддистами сутр, то мы, цари демонов, поклоняемся таким людям точно так же, как мы поклоняемся буддам прошлого, настоящего и будущего. Мы также приказываем мелким демонам, каждый из которых обладает великой силой, а также духам местности охранять того человека и не допускать, чтобы какие-либо бедствия, несчастья, болезни, эпидемии, а также прочие нежелательные события происходили поблизости от того места, где он живёт, не говоря уже о том, чтобы они происходили в его доме!»

Будда восхвалил царей демонов: «Хорошо! Хорошо! Вы, а также Яма можете таким образом защищать благих мужчин и женщин! Я также, в свою очередь, велю царю Брахме и Индре охранять вас».

В то время, когда Будда произносил эти слова, в собрании находился один из царей демонов, которого звали Владыка Жизненных Сил. Он сказал Будде: «Почитаемый Миром! В силу моей коренной кармы я надзираю над сроком жизни людей Джамбудвипы. Процесс их жизни и смерти проходит под моим контролем. Согласно основным обетам, которые я принял, я должен приносить людям пользу. Однако из-за того, что живые существа не понимают моих намерений, ни при жизни, ни после смерти живые существа не могут обрести покоя. Почему так происходит? Потому что, когда в семьях людей Джамбудвипы рождается ребёнок, будь то мальчик или девочка, или же в период, предшествующий рождению ребёнка, необходимо совершать добрые дела, дабы принести пользу собственному дому, дабы духи земли испытали безграничную радость и стали охранять мать и дитя, дабы они обрели великий покой и счастье и приносили пользу всем родственникам роженицы. Когда ребёнок уже родился, ни в коем случае нельзя убивать никакую живность, дабы поднести роженице деликатесы. Также нельзя созывать на пиршество многочисленную родню, нельзя пить вино и есть мясо, петь и играть на музыкальных инструментах. Это может привести к тому, что мать и дитя утратят покой и счастье. Почему? Потому что в момент рождения ребёнка бесчисленные злые демоны, а также призраки и вредоносные духи желают напиться свежей крови. Я в надлежащее время сделаю так, чтобы духи-покровители дома и духи земли охраняли мать и дитя, дабы они смогли обрести покой, счастье и пользу. Когда люди того дома, где родился ребёнок, увидят этот покой и счастье, они должны отблагодарить духов местности.

Кроме того, я хочу сказать, что, когда люди Джамбудвипы находятся на ложе смерти, я всегда хочу сделать так, чтобы эти люди после смерти не попадали в дурные области существования, вне зависимости от того, свершали ли они при жизни добро или зло. Как велика моя власть в том случае, когда они свершали добрые дела! Но даже когда на ложе смерти находится человек Джамбудвипы, при жизни свершавший добро, то сотни и тысячи демонов и духов принимают облик его отца, матери, а также прочих родственников. Они стараются увлечь за собой умершего человека в дурные области существования. Что же говорить о тех, кто постоянно при жизни творил зло.

Почитаемый Миром! Когда мужчины и женщины Джамбудвипы находятся на ложе смерти, их дух и сознание затемнены. Они не могут отличить добро от зла. Их очи не могут видеть, а уши не могут слышать. Их родственникам следует совершить обильные подношения Сангхе, декламировать почитаемые буддистами сутры и памятовать об именах будд и бодхисаттв. Эти благие действия приведут к тому, что умерший покинет путь, ведущий к дурным областям существования, а мары, демоны и духи разбегутся в стороны и рассеются.
Почитаемый Миром! Я вижу, что если кто-либо из людей, находясь на ложе смерти, услышит имя хотя бы одного будды, одного бодхисаттвы, одну строчку или же одну гатху из сутр махаяны, то такой человек обретёт освобождение от дурной кармы, созданной им в результате совершения злых дел, за исключением пяти наиболее тяжёлых преступлений и убийства, и не попадёт в дурные области существования».

Будда сказал царю демонов, которого звали Владыка Жизненных Сил: «Так как ты наделён великим состраданием, ты смог принять этот великий обет и охранять живых существ в течение их жизни и в момент смерти. В будущем, когда мужчины и женщины будут умирать, не отступай от этого обета, дабы они освободились от своей дурной кармы и обрели бы вечное спокойствие и счастье».

Царь демонов сказал Будде: «Обещаю, что я даже не подумаю об этом! До самого конца моей жизни постоянно буду памятовать о живых существах Джамбудвипы и защищать их, дабы при их жизни и в момент смерти они испытывали спокойствие и счастье. Обещаю, что среди тех живых существ, которые при жизни и в момент смерти будут верить моим словам, не будет таких, которые бы не обрели освобождения и не получили бы великую пользу!»

Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Этот великий царь демонов, которого зовут Владыка Жизненных Сил, уже в течение сотен тысяч жизней рождается в теле великого царя демонов. Так как, движимый состраданием, этот великий муж принял соответствующие обеты, он охраняет живых существ. Хотя он и являет тело великого царя демонов, но на самом деле он не является демоном. В будущем, по прошествии ста семидесяти кальп, он станет буддой. Его будут звать Татхагата Не Имеющий Облика. Его кальпа будет называться Спокойная и Счастливая. Его мир будет называться Обитель Чистоты. Жизнь этого будды будет длиться бессчётные кальпы.
Кшитигарбха! Таковы деяния этого великого царя демонов. Их невозможно охватить мыслью. Небожители и люди, которых он спас, так же бесчисленны».

[1] Сын небожителя Яма (санскр. Devaputra Уата) — царь мира мёртвых и загробный судья. В буддийской общемахаянской иконографии (исключая тибетскую форму ваджраяны) изображался в виде человека, восседающего на водяном буйволе и держащего в правой руке атрибут, называемый значком Ямы (санскр. Уата dhvaja). Этот атрибут представляет собой древко, увенчанное полумесяцем и человеческой головой. Такая традиция изображения Ямы сохранилась до наших дней только в Японии. В китайском буддийском искусстве Яма, как и другие судьи загробного мира, изображается в виде чиновника. В буддийских тантрах говорится, что дворец Ямы находится на северном склоне горы Чакравада. В этом дворце размещается загробный суд. Там же находятся пятьдесят тысяч прислужников Ямы. В тибетской иконографии Яма изображается быкоголовым.
[2] Царь демонов Вредоносный Яд — согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов является чрезвычайно свирепым существом. Он готов проглотить любого, кто повстречается ему на пути. Его страшная пасть источает яд.
[3] Царь демонов Великое Зло - согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов причиняет зло тем, кто совершает пять наиболее тяжких проступков.
[4] Царь демонов Великий Спорщик - согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон причиняет вред тем, кто любит спорить по поводу и без повода.     
[5] Царь демонов Белый Тигр - согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон, а также два демона, упомянутые ниже, появляются в конце жизни перед людьми, совершившими тяжёлые проступки.   
[6] Царь демонов Рассеивающий Несчастья - согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон насылает такие несчастья, как пожары и нападения бандитов.     
[7] Царь демонов Тысячеглазый - согласно комментарию Сюань Хуа, всё тело этого демона покрыто глазами, излучающими свет, яркий как вспышки молнии.    
[8] Царь демонов Таскающий Камень - согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон всегда таскает на плечах гигантский камень, которым он убивает злодеев.           
[9] Царь демонов Владыка Несчастий - согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон несёт ответственность за несчастные случаи, такие как крушения поездов и аварии самолётов.      
[10] Царь демонов Владыка Диких Зверей – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон контролирует жизнедеятельность всех животных. Сюань Хуа также пишет, что на востоке от горы Сумеру, находится лазуритовая гора, на которой обитает царь демонов, надзирающий за тиграми, зайцами и драконами. На юге расположена хрустальная гора. Обитающий на ней демон надзирает за змеями, лошадьми и овцами. На западе расположена серебряная гора. Обитающий на ней демон надзирает за обезьянами, курами и собаками. На севере находится золотая гора. Её владыка контролирует жизнедеятельность свиней, мышек и коров.
[11] Царь демонов Владыка Родов — согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон надзирает над всеми родами, которые происходят во вселенной. Он делает их лёгкими или тяжёлыми в зависимости от кармы роженицы и ребёнка.
[12] Царь демонов Владыка Жизненных Сил — согласно комментарию Сюань Хуа, от этого демона зависит продолжительность жизни каждого из живых существ.
[13] Царь Цилиши — санскритский вариант этого имени установить не удалось.
[14] Царь Великий Цилиши — санскритский вариант этого имени установить не удалось.
[15] Царь Цилича — санскритский вариант этого имени установить не удалось.
[16] Царь Великий Цилича — санскритский вариант этого имени установить не удалось.
[17] Царь Налакувара (санскр. Nalakuvara, Nalakubara) — сын Вайшраваны, один из духов-властителей Севера. В пантеоне махаяны выступает как дхармапала (хранитель Дхармы). В тантрической иконографии изображается трехголовым и шестируким. Этот персонаж стал весьма популярен в поздней китайской народной мифологии особенно после появления романа Сюй Чжунлиня «Назначение на должности богов» (XVI в.), где он является одним из главных героев. Образ Налакувары был основательно переработан Сюй Чжунлинем. В китайской иконографии Начда изображается в виде мальчика, под ногами которого - два колеса, исторгающих пламя. Его атрибут — магический обруч «цякь кунь цюань» — «обруч триграмм «творчество» и «воплощение»», с помощью которого он побеждает демонов.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «О Почитаемый Миром! Ныне я хочу совер­шить действие, которое принесёт пользу живым суще­ствам будущего, благодаря которому они будут обре­тать великую пользу как при жизни, так и после смерти. Я хочу, чтобы Почитаемый Миром выслушал то, что я сейчас скажу!»

Будда сказал Кшитигарбхе: «Ныне, руководству­ясь состраданием и милосердием, ты хочешь совер­шить невообразимое деяние, желая спасти всех живых существ шести путей, которые погрязли во зле и стра­даниях. Ныне как раз пришло время! Говори поско­рее, так как я собираюсь уйти в нирвану! Тебе следу­ет свершить свои обеты как можно раньше, дабы я не тревожился о судьбах всех живых существ настояще­го и будущего!»

Бодхисаттва Кшитигарбха сказал Будде: «О По­читаемый Миром! В далёком прошлом, бесчисленные асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, кото­рого звали Татхагата Безграничное Тело. Если какой-то мужчина или женщина услышит имя этого будды и мгно­венно испытает чувство глубокого почтения к нему, то устранит тяжёлую дурную карму, накопленную в жиз­нях и смертях на протяжении сорока кальп. Что же го­ворить о тех, кто изготовит рисованные или скульптур­ные изображения, сделает ему подношения и восхвалит его! Заслуга, обретённая этим человеком, будет безмер­ной и безграничной.

Также в прошлом, кальпы, многочисленные, как пес­чинки в Ганге, тому назад, в мир явился будда, которо­го звали Татхагата Драгоценная Природа. Если какой-либо мужчина или женщина услышит имя этого будды и, хотя бы на мгновение, достаточное для того, чтобы один раз щёлкнуть пальцами, испытает желание при­нять прибежище в этом будде, то этот человек вовек не сойдёт с наивысшего пути.

Также в прошлом в мир явился будда, которого зва­ли Татхагата Превосходный Лотос. Если какой-либо мужчина или женщина хотя бы лишь только услышит имя этого будды, то после этого тот человек тысячу раз подряд будет рождаться в теле божества шести миров сферы желаний. Что же говорить о тех, которые будут вслух произносить имя этого будды или же будут сосре­доточивать на нём своё сознание!

Также в прошлом, неописуемые, неописуемые асанкхея кальп тому назад, в мир явился будда, кото­рого звали Татхагата Львиный Рык. Если в сознании какого-либо мужчины или женщины, которые услышат имя этого будды, хотя бы на мгновение появится мысль о том, что ему или ей необходимо принять прибежище в этом будде, то этот человек повстречает бесчислен­ных будд, которые коснутся своими руками его головы и возвестят ему пророчество о том, что он непременно достигнет просветления.

Также в прошлом в мир явился будда, которого зва­ли будда Кракучханда[1]. Если какой-либо мужчина или женщина, которые услышат имя этого будды, будет со­средоточивать на нём своё сознание, поклоняться ему или же восхвалять его, то такой человек станет великим царём Брахмой на собрании тысячи будд бхадракальпы и услышит наивысшие пророчества о том, что он непре­менно обретёт просветление.

Также в прошлом в мир явился будда, которого звали Випашьин[2]. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек вовек не родится в дурных областях существования. Он постоянно будет рождаться в телах людей или божеств и будет испытывать превосходную чудесную радость.

Также в прошлом, безграничные, бессчётные, подоб­но числу песчинок в Ганге, кальпы тому назад в мир явился будда, которого звали Татхагата Драгоценная Победа. Если какой-либо мужчина или какая-либо жен­щина услышит имя этого будды, то такой человек ни в коем случае не родится в дурных областях существо­вания. Он постоянно будет находиться на небесах и бу­дет испытывать превосходную чудесную радость.

Также в прошлом в мир явился будда, которого зва­ли Татхагата Драгоценный Образ. Если в сознании ка­кого-либо мужчины или какой-либо женщины родится чувство почтения и желание поклониться этому будде, то такой человек быстро обретёт плод архата.
Также в прошлом, бесчисленные асанкхея кальп тому назад, в мир явился будда, которого звали Татхагата Знамя Кашаи. Если какой-либо мужчина или какая-ли­бо женщина услышит имя этого будды, то такой че­ловек устранит дурную карму, накопленную в жизнях и смертях на протяжении сотни великих кальп.

Также в прошлом в мир явился будда, которого зва­ли Татхагата Горный Царь Великого Проникновения. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина ус­лышит имя этого будды, то такой человек повстречается с буддами, число которых будет равно числу песчинок в Ганге. Эти будды подробно проповедуют ему Дхар­му. Он непременно обретёт бодхи.

Также в прошлом в мир явились будда Чистая Луна, будда Горный Царь, будда Победа Мудрости, будда Царь Чистого Имени, будда Свершение Мудрости, буд­да Наивысший, будда Чудесный Голос, будда Полная Луна, будда Лунный Лик, а также другие будды. Их число было неописуемо.

Почитаемый Миром! Если кто-либо из живых су­ществ будущего, будь то божество или человек, будь то мужчина или женщина, будет памятовать об имени только лишь одного будды, то созданные им заслуги бу­дут безграничны. Что же говорить о тех, которые будут повторять имена многих будд!

Все эти живые существа и при жизни, и в момент смерти будут обретать великую пользу. Они никогда не будут рождены в дурных областях существования. Если родственники человека, который находится на смерт­ном ложе, будут громко произносить имя будды ради этого больного, если это будет ради него делать хотя бы один человек, то вся дурная карма, накопленная тем умирающим человеком, будет уничтожена, за исклю­чением кармы, созданной в результате свершения пяти наиболее тяжёлых проступков. Карма, создаваемая в ре­зультате этих пяти проступков, является чрезвычайно тяжёлой; воздаяние за эти проступки обретается в те­чение многих коти кальп. Его ни в коем случае невоз­можно избегнуть. Тем не менее, если кто-либо, совер­шивший эти проступки, будет находиться на смертном одре, а другой человек станет произносить ради него имена будд, то карма того умирающего постепенно ис­чезнет. Что же говорить о человеке, который сам будет повторять имена будд и памятовать о них? Он обретёт бесчисленные добродетели и устранит последствия бес­счётных проступков!»

[1] Будда Кракучханда — пятый из «семи Будд прошлого». Обще­буддийская мифология называет имена шести Будд нынешней каль­пы, появление которых предшествовало появлению Шакьямуни, — Вишвабху, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа, а также имя одного Будды прошлой кальпы — Дипанкара.
[2] Випашьин — третий из «Семи Будд прошлого».

Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха, желая почтить духовный авторитет Будды, встал со своего ме­ста, преклонил колени к земле, сложил ладони и сказал Будде: «О Почитаемый Миром! Я вижу, что заслуги, обретаемые посредством даяния живыми существами, шествующими по пути кармы, бывают лёгкими, а бы­вают тяжёлыми. Создав заслуги, иные наслаждаются счастьем в течение одной жизни, иные наслаждаются счастьем в течение десяти жизней, а иные обретают ве­ликое счастье и пользу в сотнях и тысячах жизней. По­чему же происходит именно так? Я желаю, чтобы По­читаемый Миром рассказал мне об этом!»

Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Ныне я расскажу всем собравшимся на небе Траястримша о сравнительной величине заслуг, обретаемых жителя­ми Джамбудвипы посредством даяния, о сравнитель­ной тяжести и лёгкости этих заслуг. Я расскажу вам об этом, а вам следует внимательно слушать!»

Кшитигарбха сказал Будде: «У меня есть сомнения относительно этого вопроса. Я с радостью выслушаю всё, что ты скажешь».
Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Если цари, первые министры, сановники, великие старейшины, ве­ликие кшатрии и великие брахманы, и прочие знатные люди южного материка Джамбудвипы встретят само­го убогого нищего, горбатого, увечного, глухого, слабо­умного, безглазого или иного неполноценного человека, то эти цари и прочие знатные люди, если пожелают свершить акт даяния, должны, возбудив в себе чувство милосердия и сострадания, улыбаясь, собственноручно подать милостыню тому несчастному, либо же велеть другим людям сделать это и ласково утешить его. За­слуга, обретённая в этом случае тем царём или же дру­гим знатным человеком, будет подобна заслуге, об­ретаемой благодаря подношению даров буддам, число которых велико, как число песчинок в ста Гангах. По­чему это так? Это происходит в силу того, что тот царь или же иной знатный человек возбудит в себе созна­ние сострадания по отношению к тому чрезвычайно ни­щему или же неполноценному человеку. Поэтому стя­жание этих заслуг и повлечёт за собой такое воздаяние. В течение сотен и тысяч жизней тот даритель постоянно будет обретать достаточное количество семи драгоцен­ностей, не говоря уже об одежде, пище и прочих вещах.

Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем кто-либо из ца­рей, брахманов или же иных знатных людей встретит на своём пути буддийские ступы, храмы, образы будд, обра­зы бодхисаттв, шраваков или же пратьекабудд и самолично сделает им подношения и дары, то тогда этот царь или иной знатный человек в течение трёх кальп будет рождаться в теле Индры и испытывать чрезвычайно сильную чудесную радость. Если же он сможет посвятить[1] Миру Дхарм[2] заслуги, созданные в результате этого дая­ния, то в течение десяти кальп он будет рождаться как ве­ликий царь небожителей Брахма.

Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем кто-либо из царей, брахманов или иных знатных людей встретит на своём пути разрушенные, повреждённые или обвет­шавшие ступы, храмы, образы будд или же пришедшие в негодность сутры, ему следует восстановить их и обно­вить. Такой царь или же иной знатный человек должен сделать это либо собственноручно, либо использовать на этих работах сотни и тысячи других людей и таким об­разом создать заслугу. Этот царь либо иной знатный человек в течение сотен тысяч жизней будет рождать­ся в теле царя-чакравартина. Те же люди, которые тру­дились, восстанавливая ступы, храмы и тому подобное, обретут свою долю заслуг от свершённого таким об­разом даяния. В течение сотен и тысяч жизней они бу­дут рождаться в телах царей малых стран[3]. Если же они смогут, обратившись лицом к ступе или к храму[4], посвя­тить Будде обретённые ими заслуги, то тогда тот царь и те люди непременно свершат путь будды, ибо воздая­ние, обретённое ими, будет неизмеримым и безграничным.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кой-либо царь, брахман или иной знатный человек уви­дит старика, больного или рожающую женщину. Если тот царь, мгновенно следуя чувству великого сострада­ния, дарует им лекарства, питьё, пищу и постельные при­надлежности, дабы они обрели спокойствие и радость, то он обретёт совершённую невообразимую благую заслугу. В течение сотни кальп он будет постоянно рождаться как властелин одной из Чистых Обителей[5]. В течение двухсот кальп он будет постоянно рождаться как властелин ше­сти небес сферы желаний. Он непременно станет буддой и, ни в коем случае, не будет рождён в дурных областях существования. В течение сотен тысяч жизней никакие звуки страдания не коснутся его ушей.

Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем цари и брах­маны смогут осуществлять даяния так, как объяснено выше, то заслуги, которые они при этом обретут, бу­дут неизмеримы. Если же они смогут посвящать эти заслуги, не спрашивая о том, велики они или малы, то непременно станут буддами. Что же говорить о воз­даянии в виде рождения в теле Индры, Брахмы, или царя-чакравартина! Поэтому, о Кшитигарбха, ты дол­жен побуждать всех живых существ постоянно изучать доктрину, которую я изложил выше.

Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем какой-ли­бо благой мужчина или благая женщина взрастит кор­ни блага, даже столь малые, как волосок, песчинка или пылинка, то заслуги, которые они при этом обретут, просто не с чем будет сравнить.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути образ будды, образ бодхисаттвы, образ пратьекабудды или образ царя-чакравартина. Если та­кой человек сделает этому образу подношение и покло­нится ему, то обретёт неизмеримые заслуги. Он будет постоянно находиться среди людей и небожителей и бу­дет испытывать чрезвычайно чудесную радость. Если он после этого сможет посвятить обретённые заслуги Миру Дхарм, то их просто не с чем будет сравнить.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути сутры махаяны или даже просто услышит одну гатху[6] или одну фразу из этих сутр. Если этот че­ловек взрастит в себе чувство глубокого почтения к этим сутрам, восхвалит их, поклонится им и одарит настав­ника, проповедующего их, то воздаяние, которое этот человек обретёт, будет неизмеримо и безгранично. Если он сможет посвятить обретённые заслуги Миру Дхарм, то их просто не с чем будет сравнить.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути какие-либо новые ступы, буддийские храмы или сутры махаяны. Ему следует почтитель­но воззреть на них, поклониться им, сложив ладони, и восхвалить их. Если он повстречает на своём пути разрушенные ступы или храмы, ему следует либо само­му восстановить их, либо побудить множество других людей сделать это вместе с ним. Люди, которые в три­надцати жизнях подряд будут делать это, будут посто­янно рождаться в телах царей малых стран. Устроитель этих работ постоянно будет рождаться как царь-чакравартин, своей благой Дхармой преобразовывающий ца­рей малых стран.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кой-либо благой мужчина или благая женщина, руковод­ствуясь Дхармой Будды, взрастит корни блага, совершая подношения сангхе, осуществляя даяние, восстанав­ливая ступы и храмы или же переписывая сутры. Пусть даже доля участия этого человека в таких благих делах будет столь мала, как один волосок, одна песчинка или одна капля, но если он посвятит Миру Дхарм заслугу, созданную таким образом, то благодаря этому в течение сотен тысяч жизней он будет испытывать высшую чу­десную радость. Если же он посвятит эти заслуги своей семье, родственникам или же своей собственной поль­зе, то в результате этого лишь только при жизни будет наслаждаться радостью и упустит десять тысяч добро­детелей. Вот таковы, о Кшитигарбха, кармические по­следствия, которые влечёт за собой даяние».

[1] Посвящение заслуг (санскр. Parinama) — заслуги (санскр. Punya), созданные в результате религиозной практики, могут быть разрушены чрезвычайно быстро, как только адепт вновь соприкос­нётся с омрачённым внешним миром, и его сознание вовлечётся в кармическую деятельность. Поэтому любая буддийская религи­озная процедура, будь то медитация, чтение сутр или поклонение образам будд, завершается ритуалом посвящения заслуг. Заслуги можно посвящать буддам, бодхисаттвам, пробуждению всех жи­вых существ или, как говорится ниже, Миру Дхарм.
[2] Мир Дхарм (санскр. Dharmadhatu) — высшая, всеобъемлю­щая реальность, область чистого необусловленного сознания; источ­ник всех дхарм, единое Сознание и вся совокупность его содержания.
[3] Цари малых стран (санскр. Hinarya) — цари, достоинство ко­торых уступает достоинству вселенского монарха — чакравартина.
[4] К ступе или храму следует относиться так же, как к самому Будде. Согласно учению махаяны, ступы и храмы символизируют дхармакаю, сутры представляют самбхогакаю, а статуи и прочие изображения — нирманакаю.
[5] Чистые Обители — пять высших небес четвёртой дхьяны: Авриха, Атапа, Судриша, Сударшана, Акаништха. Их не следует путать с Чистыми Землями.
[6] Гатха — четверостишие; также любой стихотворный фраг­мент сутры.

Тогда богиня земли, которую звали Твёрдая и Креп­кая[1], сказала Будде: «Почитаемый Миром! Я с давних пор поклоняюсь бессчётным боДхисаттвам-махасаттвам. Каждый из них обладает невообразимыми сверхъесте­ственными способностями и мудростью и спасает ка­ждодневно множество живых существ. Однако клятвы этого бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи являются более глубокими и весомыми, чем клятвы любого дру­гого бодхисаттвы-махасаттвы. О Почитаемый Миром! Этот бодхисаттва Кшитигарбха имеет прочную карми­ческую связь с материком Джамбудвипа. Манджушри, Самантабхадра, Авалокитешвара и Майтрея[2] также являют сотни и тысячи магически созданных тел[3], дабы спасти живых существ шести путей. А этот бодхисаттва Кшитигарбха принял свои обеты, дабы преобразовать своим учением живых существ шести путей в течение кальп, многочисленных, как песчинки в сотнях тысяч коти Гангов.

О Почитаемый Миром! Я вижу, что многие из жи­вых существ настоящего и будущего, выбрав чистое ме­сто в южной части своего жилища, сооружают там киоты из глины, камня, бамбука или дерева. Если кто-либо из них поместит в такой киот нарисованный образ Кшитигарбхи или же статую, сделанную из золота, серебра, меди или железа, если такой человек будет возжигать благовония перед этой статуей, делать подношения бодхисаттве, поклоняться ему и восхвалять его, то обретёт десять видов пользы.

Каковы эти десять видов пользы?

1.     Земля будет приносить ему обильный урожай.
2.     В его семье будет царить постоянный мир.
3.     Его прежде умершие родственники родятся на небесах.
4.     Все ныне живущие обретут пользу и долго­летие.
5.     Он будет обретать всё то, к чему стремится.
6.     Он никогда не будет страдать от бедствий, свя­занных с огнём и водой.
7.     Он не будет страдать от нищеты.
8.     Он не будет страдать от кошмаров.
9.     Духи будут охранять его, куда бы он ни пошёл.
10. Он всегда с лёгкостью будет обретать доступ к буддийскому учению.

О Почитаемый Миром! Все живые существа настоя­щего и будущего, которые у себя дома смогут осущест­влять эту форму поклонения, обретут названные выше десять видов пользы».

Затем она сказала Будде: «О Почитаемый Миром! Если в будущем кто-либо из благих мужчин или бла­гих женщин в том месте, где он живёт, будет иметь эту сутру, если такой человек сможет регулярно деклами­ровать эту сутру и делать подношения бодхисаттве, то я, употребив все свои духовные силы, буду днём и но­чью охранять того человека и защищу его от всех бед­ствий, больших и малых, включая наводнения, пожары и нападения воров и грабителей. Я сделаю так, что все дурные явления, которые имеют место в жизни этого человека, исчезнут без следа».

Будда сказал богине земли Твёрдой и Крепкой: «По­чему мало кто из богов обладает такой великой духов­ной силой, какой обладаешь ты? Да потому, что ты охраняешь все земли Джамбудвипы! Только благодаря существованию земли люди могут обладать травами, де­ревьями, песком, камнями, рисом, коноплёй, бамбуком, тростником, хлебами, злаками и драгоценностями. Всё это существует только благодаря твоей силе. Благодаря тому, что ты постоянно восхваляешь деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, который приносит пользу всем жи­вым существам, твои заслуги, добродетели и сверхъе­стественные способности в сотни тысяч раз превосходят заслуги, добродетели и сверхъестественные способно­сти обычных богов земли. Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина будет делать под­ношения этому бодхисаттве и регулярно декламировать эту сутру, если этот человек во всех делах, относящихся к религиозной сфере, будет опираться на эту «Сутру Ос­новных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи», то ты ох­ранишь его, использовав свои коренные духовные силы.

Ты сделаешь так, что даже весть о каких-либо бед­ствиях, несчастьях или неприятностях не коснётся его ушей. Нужно ли говорить о том, что с таким человеком не случатся никакие бедствия! Не только ты одна бу­дешь охранять этого человека. Индра, Брахма вместе с их свитами, а также все остальные божества будут ох­ранять его! Каким образом обрести защиту этих мудрых божеств? Для этого необходимо почтительно взирать на образ Кшитигарбхи, поклоняться ему и регулярно де­кламировать эту «Сутру Основных Обетов».
Таким образом естественно спасёшься из моря стра­даний и познаешь радость нирваны. Таким образом об­ретёшь защиту великих божеств».

[1] Богиня земли Твёрдая и Крепкая — культ земли как боже­ства в буддизме восходит к самому раннему периоду существова­ния этой религии. Так, широко известна история о том, что, когда Шакьямуни был близок к пробуждению, ему явилось воинство Мары, которое пыталось помешать ему. Тогда Гаутама призвал в свидетели богиню земли, прикоснувшись к земле рукой. Тогда земля, засвидетельствовав праведность бодхисаттвы, отдала всю воду, которую он в прошлых жизнях приносил в жертву буддам и божествам. Поток воды смыл всех воинов Мары. Именно поэтому в буддийском искусстве в сцене обретения им пробуждения Буд­да изображается совершающим жест бхумиспарша-мудра — жест прикосновения к земле.

[2] Манджушри, Самантабхадра, Авалокитешвара и Майтрея — в китайском буддизме эти четыре бодхисаттвы-махасаттвы наряду с Кшитигарбхой входят в группу пяти наиболее почитаемых бодхисаттв. Считается, что духовная мощь и заслуги этих бодхисаттв намного превосходят духовную мощь и заслуги иных бодхисаттв.
[3] Магически созданные тела (санскр. Nirmanakaya) — то же, что и «отделившиеся тела».

Тогда Почитаемый Миром испустил из отверстия на ушнише[1] сотни, тысячи, десятки тысяч коти великих лучей. Эти лучи именовались: белый луч, великий бе­лый луч, луч счастливых предзнаменований, луч великих счастливых предзнаменований, нефритовый луч, вели­кий нефритовый луч, пурпурный луч, великий пурпур­ный луч, синий луч, великий синий луч, лазурный луч, великий лазурный луч, красный луч, великий красный луч, зелёный луч, великий зелёный луч, золотой луч, ве­ликий золотой луч, луч благовещего облака, луч вели­кого благовещего облака[2], луч колеса с тысячью спиц[3], луч великого колеса с тысячью спиц, луч драгоценного колеса, луч великого драгоценного колеса, луч солнеч­ного диска, луч великого солнечного диска, луч лунно­го диска, луч великого лунного диска, луч дворца, луч великого дворца, луч океанского облака, а также луч великого океанского облака.

Испустив из своей ушниши эти лучи, Будда из­дал тонкий и чудесный звук. Он сказал великому со­бранию, божествам, драконам и прочим существам, принадлежащим к восьми видам сверхъестествен­ных существ, а также людям и не людям: «Слушай­те, как ныне я, находясь во дворце на небе Траястримша, восхваляю деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, направленные на то, чтобы принести пользу людям и небожителям, восхваляю его невообразимые де­яния, его деяния, превосходящие всё «причины мудрости»[4], его деяния, позволившие ему превзойти все десять ступеней пути бодхисаттвы[5], его деяния, осуществляя которые, он неотступно стремился достичь аннутара самьяк самбодхи!»

Когда он произносил эти слова, в собрании находил­ся бодхисаттва-махасаттва, которого звали Авалоки­тешвара. Он встал со своего места, преклонил колена к земле, сложил ладони и сказал Будде: «Почитаемый Миром! Этот бодхисаттва-махасаттва наделён великим милосердием и состраданием. Жалея погрязших во зле и страданиях живых существ, он в тысячах и десятках тысяч коти миров являет тысячи и десятки тысяч коти созданных магическим образом тел. Заслуги и добро­детели, которыми он обладает, невообразимы, так же как невообразимы его духовные силы.

Я слышал, как Почитаемый Миром вместе с бесчис­ленными буддами десяти сторон света в один голос вос­хваляют бодхисаттву Кшитигарбху, говоря: «Воистину, если бы даже все будды прошлого, настоящего и буду­щего стали бы рассказывать о заслугах и добродетелях, которыми он обладает, то они не смогли бы описать их исчерпывающим образом!» Я только что слышал, как Почитаемый Миром обратился к великому собранию, восхваляя пользу, которую приносит живым существам этот бодхисаттва, а также его деяния. Я желаю, чтобы Почитаемый Миром пред ликом всех живых существ прошлого и будущего восхвалил бы невообразимые де­яния Кшитигарбхи, дабы божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ, поклонились ему и таким образом обрели бы благую заслугу!»

Будда сказал: «Ты имеешь чрезвычайно прочную кар­мическую связь с миром Саха. Если небожитель, дракон, мужчина, женщина, дух, демон или же любое другое из погрязших во зле и страданиях живых существ шести об­ластей существования услышит твоё имя, узрит твой об­лик, всем сердцем привяжется к тебе и восхвалит тебя, то этот человек уже никогда более не свернёт с наивысшего пути. Он постоянно будет рождаться среди людей и не­божителей и будет испытывать чудесную радость. Когда плоды его благих поступков созреют, он выслушает про­рочество будд о достижении им пробуждения.

Ныне ты должен, преисполнившись великого со­страдания и жалости ко всем живым существам, не­божителям, драконам и прочим, принадлежащим к восьми видам сверхъестественных существ, вы­слушать то, что я провозглашу о деяниях бодхисаттвы Кшитигарбхи, которые приносят им всем невообра­зимую пользу. Внимательно слушай! Ныне я расска­жу тебе об этом!»

Авалокитешвара сказал: «О Почитаемый Миром! Я с радостью выслушаю тебя!» Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: «В мирах будущего и в ми­рах настоящего есть божества, благие заслуги которых исчерпаны. Они наблюдают пять признаков одряхле­ния[6]. Некоторые из них видят картины своего гря­дущего рождения в дурных областях существования. Если эти боги или богини, узрев признаки одряхле­ния, смогут увидеть образ бодхисаттвы Кшитигарбхи или услышать имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, если они будут почтительно взирать на него и поклоняться ему, то благая заслуга этих божеств вновь увеличит­ся. Они будут испытывать великую радость и вовек не родятся в трёх дурных областях существования. Что же говорить о тех, кто, увидев бодхисаттву и услышав его имя, сделают ему подношения благовониями, цве­тами, одеждой, питьём, пищей, драгоценностями или ожерельями! Та благая заслуга, которую они обретут таким образом, будет неизмеримой и безграничной.

Далее, о Авалокитешвара! Если кто-либо из живых существ, принадлежащих к шести путям всех миров на­стоящего и будущего, находясь на смертном одре, хотя бы краем уха услышит имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, то такое живое существо вовек не испытает страданий трёх дурных областей существования. Что же говорить о тех находящихся на смертном одре живых существах, чьи родители и родственники продадут дома, имуще­ство, драгоценности или одежду умирающего, дабы со­здать скульптурный или рисованный образ бодхисаттвы Кшитигарбхи! Если такой больной собственными очами узрит скульптурный или рисованный образ бодхисаттвы Кшитигарбхи и собственными ушами услышит, что его родственники, желая спасти его жизнь, продали дома, драгоценности и прочее имущество, дабы изготовить этот образ, то он обретёт благую заслугу. Кармиче­ское воздаяние, вызвавшее его тяжёлую болезнь, будет устранено. Он вскоре выздоровеет. Годы жизни, отпу­щенные ему согласно его карме, увеличатся.

В случае, если этому человеку всё же суждено будет умереть, если из-за кармических препятствий, возник­ших вследствие совершённых тем человеком злодеяний, он должен будет родиться в дурных областях существо­вания, то, восприняв ту благую заслугу, он вновь ро­дится как человек или же небожитель и будет испыты­вать чрезвычайно чудесную радость. Все кармические препятствия, которые он создал в прошлых жизнях, бесследно исчезнут.

Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать мужчины и женщины, которые либо в младенческом возрасте, либо в возрасте трёх лет, пяти лет, десяти лет потеряют отца, мать, брата или сестру. Когда такой человек вырастет, он будет размышлять о том, в какой области существования родились его отец, мать или родственники. Он будет желать узнать, в ка­ком мире, на каком небе они родились.

Этому человеку следует создать скульптурный или ри­сованный образ бодхисаттвы Кшитигарбхи. В период от одного до семи дней он должен будет слушать, как звучит имя[7] бодхисаттвы Кшитигарбхи. Ни на миг не отступая от своего первоначального намерения, он должен будет почтительно взирать на образ бодхисаттвы Кшитигарб­хи, поклоняться ему и делать ему подношения.

Возможно, родственники того человека в силу создан­ной ими кармы родились в дурных областях существо­вания, в которых им предстоит провести бесчисленные кальпы. Восприняв благие заслуги, которые создали их сын, дочь, брат или сестра, изваяв или нарисовав образ Кшитигарбхи, поклонившись ему и сделав ему подно­шения, они быстро обретут освобождение. Они родят­ся среди людей или небожителей и будут испытывать чудесную радость.

Если же родственники того человека благодаря силе накопленных ими в прошлом заслуг уже родились как люди или небожители и испытывают чрезвычайно чу­десную радость, то после того, как они обретут ту заслугу, у них станет ещё больше возможностей обретать мудрость. Радость, которую они испытают, будет без­гранична.

Если тот человек сможет в течение трёх раз по семи дней, сосредоточив своё сознание, почтительно взирать на образ Кшитигарбхи и поклоняться ему, если он смо­жет более десяти тысяч раз повторить его имя, то тогда бодхисаттва явит ему своё безграничное тело и поведает тому человеку, в каком мире родились его родственники.

Бодхисаттва может, используя свою великую духов­ную силу, явиться тому человеку во сне и повести его в те миры, где он сможет увидеть своих родственников.

Если же тот человек сможет произносить имя бодхисаттвы тысячу раз в день, то по прошествии тыся­чи дней бодхисаттва прикажет духам и демонам — по­кровителям той местности, где он находится, охранять того человека до конца его жизни. Этот человек всегда будет иметь в достатке одежду и пищу, он не будет бо­леть и страдать. В доме, где он будет жить, не случится ни каких бед. Ничто не будет угрожать тому человеку. Усердно практикуя, он добьётся того, что однажды бодхисаттва коснётся своей рукой его головы и возве­стит ему пророчество о том, что в будущем он непре­менно достигнет бодхи.

Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие мужчины и благие женщины, которые захотят развить сознание великого сострадания, захотят спасти всех живых существ, захотят культи­вировать наивысшее бодхи, захотят покинуть три мира. Узрев образ Кшитигарбхи и услышав его имя, они ре­шат принять в нём прибежище. Они будут поклоняться бодхисаттве, почтительно взирать на его образ и де­лать ему подношения благовониями, цветами, одеждой, драгоценностями, питьём и пищей. Всё, чего только ни пожелают такие благие мужчины и женщины, будет исполнено. На своём пути они вовек не встретят ни­каких препятствий.

Далее, о Авалокитешвара! В будущем будут суще­ствовать благие мужчины и благие женщины, которые будут снедаемы сотнями, тысячами, десятками тысяч, миллиардами желаний. Они захотят осуществить сотни, тысячи, десятки тысяч, миллиарды дел. Если они при­мут прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, если они будут почтительно взирать на его образ, поклоняться ему, делать ему подношения и восхвалять его, то все их желания непременно исполнятся. Если такой человек регулярно будет повторять: «Желаю, чтобы бодхисаттва Кшитигарбха, проявив своё великое сострадание и милосердие, вечно охранял бы меня!» — то он узрит во сне бодхисаттву, который своей рукой коснётся его головы и изречёт ему пророчество о том, что в будущем он непременно достигнет бодхи.
Далее, о Авалокитешвара! В будущем будут суще­ствовать благие мужчины и благие женщины, которые зародят в себе глубочайшее почтение к сутрам махаяны. У них возникнет сильное желание читать и декламиро­вать эти сутры. Возможно, они встретят просветлённого наставника, который воспитает их и обучит практике махаяны. Но, занимаясь в течение многих месяцев и дней, они не научатся читать и декламировать сутры надлежащим образом. Они будут то удерживать их в памяти, то снова забывать. Это будет происходить потому, что кармические препятствия этих людей, ко­торые они создали в своих прошлых жизнях, не унич­тожены ими. Поэтому они никак не могут научиться читать и декламировать сутры махаяны.

Если эти люди услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи и узрят образ бодхисаттвы Кшитигарбхи, то они должны, преисполнившись к нему глубочайшего почте­ния, поведать ему[8] всё, что с ними происходит. Такой человек должен сделать бодхисаттве приношения одея­ниями, питьём, пищей, а также прочими подобающими предметами. Ему следует на один день и на одну ночь поставить перед образом бодхисаттвы чашу с чистой водой. После того этот человек должен, сложив руки, поправив одежду и обратившись лицом к югу, выпить ту воду, глубоко осознавая важность этого действия. По­сле того как этот человек выпьет всю воду, он должен в течение одного раза по семи дней или же трёх раз по семи дней воздерживаться от употребления в пищу пяти острых овощей[9], мяса и вина. В течение этого времени ему следует воздерживаться от совокуплений и отсекать похотливые помыслы. Ему также необходимо воздерживаться от пустых речей. Он не должен убивать никаких живых существ. Позже такой благой мужчина или благая женщина увидит во сне бодхисаттву Кшитигарбху, который явит своё безграничное тело. Он приблизится к месту, где находится тот человек, и польёт ему голову водой[10]. Восстав ото сна, тот человек обретёт смыш­лёность и прозорливость. Если после того тот человек хотя бы один раз услышит эту сутру, то он запомнит её навек полностью, вплоть до каждой строки и каждой гатхи, и уже никогда не забудет.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать люди, которым не будет хватать пищи и одежды. Никакие желания этих людей не бу­дут исполняться. Такие люди постоянно болеют. Их не­отступно преследуют бедствия и нищета. В их домах нет покоя. Их родственники не дружат между собой. С ними постоянно случаются несчастные случаи, кото­рые причиняют им много вреда. Им постоянно снятся различные кошмары и ужасы.

Если такие люди услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, узрят его тело и, зародив в своём сознании глу­бокое почтение к нему, повторят его имя[11] десять тысяч раз, то все несчастья, которые преследуют их, постепен­но прекратятся. Они обретут покой и радость. Они бу­дут обладать достаточным количеством одежды и пищи. Их сон также всегда будет спокойным и беспечальным.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие мужчины и женщины, кото­рые должны будут отправляться в горы или в лес, пе­ресекать реки, моря или океаны, или путешествовать по опасным путям, для того ли, чтобы заработать себе на жизнь, или же исполняя различные общественные или личные дела, или же желая спасти свою жизнь, или же потому, что они торопятся. Таким людям, прежде чем они отправятся в путь, следует десять тысяч раз про­изнести имя бодхисаттвы Кшитигарбхи. Тогда все де­моны и духи тех земель, которые им будет необходимо миновать, постоянно будут их охранять и защищать, вне зависимости от того, будут ли те люди идти, стоять, си­деть или лежать. Если они на своём пути повстречают тигров, волков или львов, если придётся столкнуться с различными ядовитыми, вредоносными тварями, то ничто подобное не причинит им вреда».

Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: «Этот бодхисаттва Кшитигарбха имеет тесную кармическую связь с обитателями Джамбудвипы. Если начать го­ворить о тех живых существах, которые обрели поль­зу, только лишь увидев его образ или услышав его имя, то за сотни и тысячи кальп нельзя будет расска­зать о них всех.

Потому, о Авалокитешвара, ты должен, напрягая все свои духовные силы, распространять эту сутру, дабы живые существа мира Саха вечно наслаждались спо­койствием и радостью в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп!»

Тогда Почитаемый Миром изрёк такую гатху:

Ныне я узреваю великие духовные силы, которыми обладает Кшитигарбха.
Даже если рассказывать о них в течение кальп, многочисленных, как песчинки в Ганге, то трудно будет перечислить их все.
Даже если только один раз узришь его, услышишь его голос и поклонишься ему,
То это принесёт безграничную пользу людям и божествам.
Мужчины, женщины, драконы и божества
Непременно рождаются в дурных областях существования, когда их благое воздаяние исчерпывается.
Если же они искренне примут прибежище в том Великом Муже,
То срок их жизни увеличится, и они смогут устранить свои кармические препятствия.
Если кто-либо в младенчестве потерял отца или мать
И не знает, где блуждают их души,
Если он никогда в жизни не мог встретиться с братьями, сёстрами или иными родственниками,
То ему необходимо создать скульптурный или рисованный образ того Великого Мужа.
Он должен, зародив в себе сострадание и преданность, регулярно поклоняться ему;
В течение трижды семи дней он должен повторять его имя.
Тогда бодхисаттва явит своё безграничное тело.
Он укажет ему, в каком мире родились его родственники
И освободит их из дурных областей существования.
Если тот человек сможет неотступно исполнять эту практику,
То однажды бодхисаттва коснётся его головы
И изречёт пророчество об обретении им просветления.
Если кто желает культивировать наивысшее бодхи
И хочет избавиться от страданий, испытываемых в трёх мирах,
Такой человек должен зародить в себе чувство великого сострадания.
Прежде всего, ему следует почтительно взирать на образ Великого Мужа и поклоняться ему.
Тогда все его желания вскоре исполнятся.
Этот человек вовек не встретит никаких кармических препятствий.
Есть люди, которые намереваются декламировать сутры,
Они хотят избавиться от омрачений и переправиться на другой берег.
Однако, дав обет достичь этого,
Они то удерживают в памяти текст сутры, то снова забывают его или запоминают неверно.
Это происходит потому, что их кармические препятствия велики.
Поэтому они не могут запомнить сутры махаяны.
Такому человеку следует сделать Кшитигарбхе подношения
Благовониями, цветами, одеждой, питьём, пищей
И всеми необходимыми принадлежностями.
На одну ночь и один день
Нужно поставить перед образом Великого Мужа чашу с водой.
Такой человек должен, проникнувшись чувством важности происходящего,
Воздерживаться от употребления в пищу «пяти острых»,
Вина, мяса, половых сношений и развратных речей.
В течение трёх раз по семи дней он должен,
Строго соблюдая запрет о не убиении живых существ,
Усиленно размышлять и памятовать об имени того Великого Мужа.
Тогда во сне он узрит безграничное тело бодхисаттвы.
Проснувшись, он обретёт чрезвычайно острый слух.
Когда же он услышит текст сутры.
То уже не забудет его никогда в течение тысяч и десятков тысяч жизней.
Мощь того Великого Мужа невообразима.
Он может наделить человека великой мудростью. Существуют нищие и больные люди,
Дома которых обветшали, а родственники не дружат между собой.
Даже во сне они не ведают покоя и ищут избавления от неудач и несчастий.
Если они будут почтительно взирать на образ Кшитигарбхи и поклоняться ему,
То все их бедствия прекратятся.
Они обретут спокойный сон, одежду и пищу.
Они будут жить в достатке; боги и духи будут защищать их.
Если кто-либо собирается пойти в горы, в лес или пересечь моря,
Где ему угрожают ядовитые твари, дикие звери, злые люди,
Злые духи, демоны и ядовитые поветрия,
А также различные бедствия,
То, почтительно воззрев на образ Великого Мужа бодхисаттвы Кшитигарбхи,
Поклонившись ему и сделав ему подношения,
Тот человек устранит все эти угрозы.
О Авалокитешвара!
Внимательно выслушай то, что я сейчас скажу! Безграничные силы Кшитигарбхи невообразимы и неописуемы!
Если даже описывать их в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп, то нельзя будет рассказать обо всём.
Повсюду проповедуй учение о мистических силах этого Великого Мужа!
Если кто-либо услышит имя Кшитигарбхи, почтительно воззрит на его образ, поклонится ему,
Сделает ему подношения благовониями, цветами, одеждой и пищей,
То в течение сотен и тысяч лет он будет
Испытывать чудесную радость.
Если же он посвятит обретённую таким образом заслугу Миру Дхарм,
То непременно превзойдёт круговращение жизней и смертей
И станет буддой.
Всё это, о Авалокитешвара, следует тебе знать!
Проповедуй же это учение в государствах
Многочисленных, как пески Ганга!

[1] Ушниша — бугор из плоти на голове Будды.
[2] Благовещее облако — не ясно, что именно символизирует это облако. Облако, а также перечисленные ниже атрибуты: драгоцен­ное колесо, лунный диск, солнечный диск, дворец и океанское обла­ко — не входят в списки тридцати двух признаков и восьмидесяти сопутствующих примет Будды. Сюань Хуа в своём комментарии никак не объясняет, что символизирует каждый из лучей, истор­гнутых Буддой из ушниши. Он говорит лишь, что в названии каж­дого луча заключён намёк на то, какова его функция. Но далее эту тему он не развивает.
[3] Колесо с тысячью спиц — знак, символизирующий автори­тет Будды как вселенского монарха — чакравартина. Этот знак украшает ступни Будды. Он входит в список тридцати двух отли­чительных знаков Будды.
[4] «Причины мудрости» — деяния, позволяющие стяжать му­дрость.
[5] Десять ступеней бодхисаттвы (санскр. Bodhisattva marga dasa bhumayah) — десять уровней самокультивации сознания, которые должен преодолеть бодхисаттва на своём пути к пробуждению.
Первая ступень называется «Радостная» (санскр. Pramudita); достигнув этой ступени, адепт испытывает радость, начиная осоз­навать сколь бесчисленные духовные богатства он может обрести, следуя пути мудрости.
Вторая ступень называется «Чистая» (санскр vimala); на этой ступени бодхисаттва осознаёт, что он свободен ото всех видов за­грязнений.
Третья ступень называется «Сияющая» (санскр. Prabhakari); на этой ступени бодхисаттва видит себя излучающим свет мудрости.
Четвёртая ступень называется «Пламя» (санскр. Arcismati); на этой ступени бодхисаттва видит, как пламя мудрости сжигает все заблуждения и мирские желания.
Пятая ступень называется «Трудная Победа» (санскр. Sudurjaya); вступив на эту ступень, бодхисаттва преодолевает ил­люзии и заблуждения, которые всё ещё присутствуют в его сознании.
Шестая ступень называется «Проявление» (санскр. Abhimukhi); очам адепта является активность дхарм, и он познаёт, что они в сущности своей иллюзорны.
Седьмая ступень называется «Дальнейшее Продвижение» (санс­кр. Dtirangama); бодхисаттвы освобождаются от препятствий и выходят за пределы мира знаков.
Восьмая ступень называется «Недвижимая» (санскр. Acala); на этой ступени бодхисаттва в совершенстве овладевает самадхи непривязанноcти к какому-либо объекту. Он становится недося­гаем для каких-либо внешних воздействий. Его невозможно ни­чем поколебать.
Девятая ступень называется «Благая мудрость» (санскр. Sadhumati); разъясняя живым существам различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени независимости и полной самостоятельности; он не встречает на своём пути ника­ких препятствий.
Десятая ступень называется «Облако Дхармы» (санскр. Dharmamegha); знание и мудрость бодхисаттвы становятся по­добными великому облаку, которое способно всё заполнить и всё покрыть.
[6] Пять признаков одряхления богов — одеяния богов покры­ваются грязью; гирлянды из живых цветов, украшающие их тела, увядают; они начинают потеть; тела богов начинают источать дур­ной запах; их охватывает неудовлетворённость своим положением.
[7] «...Слушать, как звучит имя...» — здесь снова подчёрки­вается важность восприятия на слух по сравнению с другими фор­мами восприятия.
[8] «... Поведать ему...» — имеется в виду, что к образу бодхисаттвы нужно относиться, как к самому бодхисаттве.
[9] Пять острых овощей — черемша, чеснок, душистый лук, рута, кориандр или разные сорта лука и чеснока. Употребление их в пищу вызывает сонливость, гнев и сексуальное влечение.
[10] «...Польёт... голову водой» — имеется в виду тантрический ритуал посвящения (санскр. Abhiseka).
[11] «Повторять его имя...» — в тексте употреблён глагол «нянь» — памятовать.

Тогда Почитаемый Миром вытянул свою золотую руку, возложил её на голову бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи и изрёк такие слова: «О Кшитигарбха! О Кшитигарбха! Твои духовные силы невообразимы! Твоё сострадание невообразимо! Твоя мудрость не­вообразима! Твоё красноречие невообразимо! Даже если бы будды десяти сторон света восхваляли и опи­сывали твои невообразимые деяния, то они не смогли бы их полностью описать даже за тысячи и десятки тысяч кальп.

О Кшитигарбха! О Кшитигарбха! Запомни, как нын­че я, находясь на небе Траястримша, пред ликом неопи­суемого великого собрания сотен тысяч, десятков тысяч коти будд, бодхисаттв, небожителей, драконов и прочих, принадлежащих к восьми видам сверхъестественных су­ществ, вверяю тебе всех людей и небожителей, которые ещё не покинули предел трёх миров и находятся в горя­щем доме. Не позволяй всем этим живым существам даже ни на один день, ни на одну ночь оставаться в дур­ных областях существования! Тем более не позволяй им оказываться в кромешных адах, создаваемых пя­тью наиболее тяжёлыми проступками, а также в аду Авичи, где они будут находиться в течение тысяч и де­сятков тысяч коти кальп без всякой надежды когда-либо вырваться оттуда!

О Кшитигарбха! Воля и характер живых существ это­го южного материка Джамбудвипы неустойчивы. Они привыкли творить много зла. Если же они и направляют своё сознание ко благу, то через мгновенье отступают от него. Если же они попадают в дурные обстоятельства, то мгновенно увязают во зле. По этой причине я маги­ческим способом создаю сотни и тысячи собственных и «отделившихся тел», дабы освобождать и переправ­лять живых существ на другой берег, следуя коренной природе каждого из них.
О Кшитигарбха! Ныне я вверяю тебе заботу о небо­жителях и людях. Если в будущем будет существовать какой-либо небожитель, человек, благой мужчина или благая женщина, которые взрастят корни блага даже на­столько малые, как один волосок, одна пылинка, одна песчинка или одна капля воды, то ты, напрягая все свои силы, должен будешь охранять и защищать такого че­ловека, чтобы он смог постепенно культивировать наивысший путь и не отступать от него.

Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем ка­кие-либо небожители или люди, обретая воздаяние за свои действия, должны будут родиться в дурных обла­стях существования. Возможно, момент их рождения там уже совсем близок, и они уже стоят у врат этих об­ластей. Если такие живые существа смогут произнести имя хотя бы одного будды, одного бодхисаттвы, хотя бы одну строчку или одну гатху из сутр махаяны, то ты должен, напрягая все свои духовные силы, спасти их, явив своё безграничное тело в том месте, где они нахо­дятся, расколов на куски ады и сделав так, чтобы они родились на небесах и испытали непревзойдённую чу­десную радость».

Тогда Почитаемый Миром изрёк такую гатху:

Ныне я вверяю тебе заботу
Обо всех небожителях и людях!
Применяя сверхъестественные способности и искусные средства,
Спасай их и не позволяй им рождаться в дурных областях существования!

Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха прекло­нил колени, сложил ладони и сказал Будде: «О Почи­таемый Миром! Я хочу, чтобы Почитаемый Миром не беспокоился об этом! Если в будущем в сознании ка­кого-либо благого мужчины или благой женщины воз­никнет хотя бы одна мысль о том, что необходимо почи­тать буддийскую Дхарму, то я применю сотни и тысячи искусных средств, дабы переправить того человека на другой берег и освободить его из круговращения жиз­ней и смертей. Я сделаю так, что он обретёт освобожде­ние чрезвычайно быстро.

Что же говорить о тех, которые услышат обо всех бла­гих деяниях Кшитигарбхи и будут практиковать это учение, не прерываясь ни на миг! Такие люди естествен­ным образом вовек не отступят от наивысшего пути!»

Когда он произносил эти слова, в собрании находился бодхисаттва, которого звали Акашагарбха[1]. Он сказал Будде: «Я прибыл на небо Траястримша и услышал, как Татхагата восхваляет невообразимые и неописуемые духовные силы бодхисаттвы Кшитигарбхи. Я хочу уз­нать, сколько видов пользы обретёт благой мужчина, благая женщина, божество или дракон, который услы­шит эту сутру и имя Кшитигарбхи, почтительно воззрит на его образ и поклонится ему?»

Будда сказал бодхисаттве Акашагарбхе: «Внимательно слушай! Внимательно слушай! Я подробно расскажу тебе об этом!
Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина узрит образ Кшитигарбхи, услышит эту сутру, будет её читать и декламировать, будет делать подношения бодхисаттве благовониями, цветами, питьём, пищей, одеждой и драгоценностями, если он или она будет практиковать даяние сангхе монахов, восхвалять бодхисаттву, почтительно взирать на его образ, поклоняться ему, то обретёт двадцать восемь видов пользы. Они таковы:

1.     Божества и драконы будут защищать того человека и памятовать о нём.
2.     Благие плоды его практики день ото дня будут увеличиваться.
3.     У него будет много возможностей приумножить свою мудрость.
4.     Он никогда не отступит от бодхи.
5.     Он будет обладать достаточным количеством пищи и одежды.
6.     Его не коснутся болезни и эпидемии
7.     Ему не будут угрожать бедствия, вызываемые водой и огнём.
8.     Ему не будут страшны воры и бандиты.
9.     Все люди, которых он встретит, будут его ува­жать
10. Боги и духи будут поддерживать его.
11. Если он рождён в теле женщины, то в буду­щей жизни обретёт тело мужчины.
12. Если такой человек всё же в будущей жизни родится в теле женщины, то будет рождён как дочь царя или министра.
13. В каждой жизни он будет обретать спокой­ное тело и привлекательный внешний облик.
14. Он часто будет рождаться на небесах.
15. Он часто будет рождаться в телах императо­ров и царей.
16. Он всегда будет помнить свои прошлые жизни.
17. Все его желания всегда будут исполняться.
18. Его родственники всегда будут счастливы и ра­достны.
19. Никакие бедствия не будут ему угрожать.
20. Он навек покинет путь кармы.
21. Он всегда будет в состоянии достичь того ме­ста, куда ему нужно попасть.
22. Его сон всегда будет спокойным и радостным.
23. Его прежде умершие родственники навеки избавятся от страданий.
24. Он постоянно будет обретать пользу от заслуг, созданных им в предшествующих жизнях.
25. Все мудрецы будут восхвалять его.
26. Он будет наделён сообразительностью и умом; его органы чувств будут совершенны.
27. Его сердце всегда будет преисполнено состра­данием и милосердием.
28. Он непременно станет буддой.

Далее, о бодхисаттва Акашагарбха! Если сейчас или в будущем какой-либо небожитель, дракон, демон или дух услышит имя Кшитигарбхи и поклонится образу Кшитигарбхи, или если кто-либо из них, услышав о ко­ренных обетах Кшитигарбхи и его практике, будет вос­хвалять его, почтительно взирать на его образ и покло­няться ему, то он обретёт такие семь видов пользы:

1.     Он быстро превзойдёт духовный уровень, до­стигаемый не буддийскими мудрецами.
2.     Его дурная карма исчезнет.
3.     Все будды будут охранять его.
4.     Он не отступит от бодхи.
5.     Он приумножит силы, отпущенные ему от рождения.
6.     Он всегда будет помнить свои прошлые жизни.
7.     Он непременно станет буддой».

Тогда все неописуемые, неисчислимые будды Татхагаты, великие бодхисаттвы, небожители, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъесте­ственных существ, которые слышали, как Будда Шакьямуни восхваляет великие невообразимые духовные силы Кшитигарбхи, воскликнули: «Никогда прежде не слы­шали мы ничего подобного!»

Тогда бесчисленные благовония, цветы, божествен­ные одеяния и жемчужные ожерелья дождём посыпа­лись на небо Траястримша. Таким образом было свер­шено подношение Будде Шакьямуни и бодхисаттве Кшитигарбхе. Затем все присутствовавшие на собра­нии вновь воззрели на Будду, поклонились, сложили ладони и удалились.

[1] Бодхисаттва Акашагарбха — культ этого бодхисаттвы полу­чил особо широкое развитие в тантрическом буддизме.